Мудрость в философии: что такое в Философском энциклопедическом словаре

Философия и мудрость — Студопедия

Философия как система обобщенных и целостных представлений о мире является самой древней наукой, насчитывающей в своем раз­витии около трех тысячелетий. Философские знания начали форми­роваться в УП-У1 вв. до н. э. в Индии, Китае, Греции, Риме.

Слово «философия» в переводе с греческого на русский язык озна­чает «любовь в мудрости», а в более точном смысле — «стремление к истине».

В своем зарождении философия мыслилась как такое стремление к истине, которое приведет к гармоническим, согласованным отноше­ниям человека с миром, а также к уравновешенности психики самого человека: его чувств, ума, воли. Таким образом, философское миро­понимание фиксировало не только общие принципы бытия, общие целостные представления о мире, его структурных характеристиках, но и особое положение человека в мире, его высокое предназначение, ответственность перед собой и миром.

Мудрость философского мышления предполагала не просто накоп­ление массы фактов, но и понимание мира как целостного, единого в своей основе.

Ценность мудрости заключалась в правильном руководстве пове­дением и образом жизни человека, в гармонизации знаний с жизнен­ным опытом человека, его устремлениями.


Первоначально понятие «философия» употреблялось в широком значении. В древней Греции этим термином означали всю совокуп­ность имеющихся внерелигиозных знаний о мире, человеке, научное знание в целом.

Такое понимание философии представляло собой вовсе не фило­софию, но протознание, пранауку. Однако еще в рабовладельческом обществе начинается дифференциация, разделение знаний. Из единой, нерасчлененной пранауки выделяются астрономия, медицина, математика, геометрия, география, физика, собственно философия.

В начале философия выступала в форме натурфилософского зна­ния. Но в процессе исторического развития отягощенность натурфи­лософскими элементами в философии снижалась, а тенденция офор­мления ее в самостоятельную науку неуклонно росла.

Уже в античном периоде понимание предмета и назначения фило­софии начинает выходить за рамки натурфилософии.

У Аристотеля философия понимается как учение о всеобщем. Всеобщие характери­стики бытия должны быть выделены, по Аристотелю, в особую дис­циплину, которую он называл «первой философией». Наука о первых началах должна была выполнять роль господствующей, руководящей науки наук, противостоящей всем другим наукам.


Впоследствии за «первой философией» установилось название «ме­тафизика» (то, что после физики). Метафизика стала синонимом фи­лософской науки о всеобщем.

Таким образом, в рамках пранауки философское знание постепен­но определяло свой предмет, задачи, подготавливалось к самоопреде­лению. Содержание предмета философии формировалось историчес­ки. В зависимости от уровня развития общества развитие философии шло от натурфилософии античности к натурфилософии эпохи Возрож­дения, характеризующейся главным образом пантеистическими и гилозоистическими (от греч. hyle — материя и zoe — жизнь) тенденция­ми, к философии Нового времени, особенностями которой является смещение содержания философского знания в сторону гносеологии и механицизма, к идеалистическим системам немецкой классической философии и далее — к диалектическому материализму К.

Маркса и Ф. Энгельса. В этот период предметом философии становится изуче­ние наиболее общих законов движения и развития природы, общества, мышления, путей познания и преобразования мира. Именно здесь произошло окончательное размежевание философии и частных наук, предметное самоопределение философии.

Процессу рождения философии способствовали экономические, политические, социальные условия, к которым относится развитие производительных сил, конкретизированное в античном способе производства, развитие товарного производства, разделение общест­ва на классы, социальные группы, наличие демократической фор­мы правления.

Философское знание возникло на основе мифологического ми­ровоззрения и научного знания (см. схему). В мифах объединялись зачатки знаний, религиозных верований, нравственных и эстетических оценок ситуации, формировались некоторые общие принципы, взгляды о первоначалах бытия.

Появление философии означало рождение особой формы сознания, направленной на осмысление сложившихся форм знания и культуры.

Процесс размежевания и дифференциации наук привел к появле­нию проблемы соотношения философии и науки. В истории филосо­фии выделился ряд концепций, истолковывавших результаты диффе­ренциации наук и вопросы связи философии с другими науками.

Представители одной из концепций считали, что естественный про­цесс отделения наук от отождествляемого с философией синкретичес­кого знания приведет к разложению и распаду философии, ее содер­жание будет разобрано по частям другими науками. Философия сравнивалась с шекспировским королем Лиром, который раздал все свое богатство дочерям, а сам остался нищим. Эта концепция абсолютизирует частно-научное знание, отрывает его от философии, а последняя вообще сводится к совокупному частному знанию.

Представители другой концепции рассматривали философию как науку наук, считали ее наукой, пред которой все другие, как рабыни, не вправе сказать и слова против. Философия рассматривалась как всеохватывающее древо человеческих знаний, ветвями которого яв­ляются частные науки.

Философия понималась как знание высшего рода о вечном, бесконечном и, таким образом, отрывалась от дости­жений частных наук.

Третья концепция реального процесса формирования и предмет­ного самоопределения философии утверждает, что частные науки и сама философия выделились, обретя свой предмет из совокупного преднаучного знания. Этому способствовали конкретные историчес­кие условия и интеллект великих мыслителей.

Философское учение не просто продукт эпохи. Это продукт раз­мышлений, установок, переживаний человека. Конкретная историчес­кая эпоха выражает свои ценности, императивы, знания посредством духовной деятельности мыслителя.

Философия — это специфический тип мышления, а также фило­софский эмоциональный настрой, система мировоззренческих чувств, когда человек размышляет о мироздании, добре и зле, прекрасном и безобразном, справедливости, истине и лжи, о смысле и цели челове­ческой истории.

Поэтому философия может быть определена как форма размышле­ний о начале бытия, развитая культура способности мыслить.

Своеобразие личности мыслителя лежит в основе специфики фи­лософских взглядов и философского плюрализма. Множественность философских систем — не признак кризиса или разложения филосо­фии, а напротив, — свидетельство того, что философия уходит от стан­дарта, однообразия. Множественность философских систем является противоположностью идеологическому диктату, догматизму. Плюра­лизм требует от человека уважения к другим мнениям, признания за другими права на защиту своих идей и ценностей.

Специфика философствования, философского творчества заклю­чается в особой установке и стиле мышления, который проявляется в сомнении по поводу наличествующих взглядов. Поэтому философия любой эпохи всегда есть культура сомнения. В.С. Библер (р. 1918) счи­тает, что философ — это человек, трагически сомневающийся там, где сомневаться невозможно: в религиозных первоначалах, в научных основаниях. Философ все ставит под сомнение для того, чтобы прове­рить надежность человеческих представлений. Философ — беспощад­ный критик и возмутитель спокойствия, он, как считал Ф.

Ницше (1844-1900), должен быть верховным судьей эстетической культуры, цензором всех заблуждений.

Философию порождает не только сомнение, но и удивление, кото­рое является началом мудрости и представляет собой бескорыстную и чистую любознательность, без которой не было бы ни науки, ни философии.

Несмотря на многообразие философских учений, в разные исто­рические периоды существует преемственность и единство истори­ко-философского процесса, и, следовательно, можно рассмотреть исторические типы философии.

Историческими типами философии в соответствии с логикой смены исторических эпох являются: философия древнего Востока, античнос­ти, средних веков, нового времени, современная западная философия.

Исторические типы философии можно вычленить на основе гео­политического подхода, с точки зрения которого выделяют три пути развития человечества — западный, восточный и русский. Отсюда три исторических типа философии — западная, восточная и русская.

Основное отличие этих типов заключается в акценте духовного по­иска. Акцент Запада — поиск абсолютной истины, России — поиск абсолютного добра, Востока — поиск абсолютного смысла вечности, слияние с ней.

Второе отличие типов философии заключается в смещении акцен­тов в философии между рациональным и иррациональным. Западная философия тяготеет в сторону рационализма, русская философия име­ет уклон в сторону иррационального. Речь идет лишь о смешении ак­центов, но не об отрицании одного направления другим.

Третье отличие заключается в характере смещения акцентов между разумом и верой. Русская философия изначально смещает свои ак­центы в сторону веры. Эту черту подчеркивали многие отечествен­ные мыслители.

Каждый исторический тип философии имеет также и свою логику развития материализма и идеализма.

Разнообразие философских школ, течений и направлений, процесс смены эпох, культур, цивилизаций предполагает преемственность в историческом развитии философии и развитие философской тра­диции. Философская традиция характеризуется тождественностью философской мысли, возвращением к одной и той же проблематике, позволяющей перекликаться и с философской мыслью других эпох и культур, а также осуществлять реальный диалог современных многоразличных философских систем в их разногласии и многообразии.

Г. Гегель (1770-1831) отмечал в этой связи, что ни одна система философии не опровергнута, опровергнут не принцип данной фило­софии, а лишь предположение, что этот принцип является окончатель­ным. Поэтому в философской науке необходимо ассимилировать ог­ромный массив, зарубежной и русской философской мысли.

Мудрость

***

Му́дрость — 1) стрем­ле­ние к бого­угод­ной жизни, осно­ван­ное на рас­суж­де­нии; 2) личное каче­ство, выра­жа­е­мое в обла­да­нии обшир­ными и глу­бо­кими зна­ни­ями; 3) бога­тый жиз­нен­ный опыт; рас­су­ди­тель­ность.

***

Чем бого­угод­ная муд­рость отли­ча­ется от муд­ро­сти мира сего?

В отли­чие от муд­ро­сти мира сего, под­ра­зу­ме­ва­ю­щей нали­чие знаний о пред­ме­тах и явле­ниях види­мого мира, бого­угод­ная муд­рость глав­ным обра­зом под­ра­зу­ме­вает те знания, что служат ко спа­се­нию чело­века. Это прежде всего знания о Боге и Его Домо­стро­и­тель­стве (см.: Про­мысл Божий), знания о своём высшем пред­на­зна­че­нии, о том, как уго­дить Богу, испол­нив Его святую волю, как удо­сто­иться вечной бла­жен­ной жизни в Цар­стве Небес­ном.

В этом отно­ше­нии под нача­лом муд­ро­сти пони­ма­ется страх Божий (Пс.110:10), да и сама пре­муд­рость интер­пре­ти­ру­ется в Свя­щен­ном Писа­нии как страх Гос­по­день (Иов.28:28). Таким обра­зом, истин­ная муд­рость или пре­муд­рость про­яв­ля­ется в стрем­ле­нии жить жизнью пра­вед­ника. Неко­то­рыми прин­ци­пи­аль­ными при­зна­ками бого­угод­ной муд­ро­сти явля­ются: чистота мыслей, мирное устро­е­ние духа, скром­ность, кро­тость, мило­сер­дие, бес­при­стра­стие и отсут­ствие лице­ме­рия (Иак.3:17).

Муд­рость же мира сего (или века сего) не такова. Земная муд­рость хотя и может спо­соб­ство­вать укло­не­нию чело­века от отдель­ных видов греха, однако же не ведёт к иско­ре­не­нию в нём гре­хов­но­сти как тако­вой. Напро­тив, подоб­ные муд­рецы нередко исполь­зуют свой багаж знаний для удо­вле­тво­ре­ния гре­хов­ных жела­ний и стра­стей (как то: стрем­ле­ние к поче­стям, славе, власти, богат­ству).

Тогда как, по сви­де­тель­ству Свя­щен­ного Писа­ния, бого­угод­ная чело­ве­че­ская муд­рость про­яв­ля­ется в чистоте помыс­лов, мирном устро­е­нии духа, скром­но­сти, послу­ша­нии, мило­сер­дии, бес­при­стра­стии, отсут­ствии лице­ме­рия (Иак. 3:17), муд­рость земная вполне может выра­зиться в изощ­рён­ном ковар­стве и хит­ро­сти. Более того, муд­рость века сего может соче­таться с неве­рием, глум­ле­нием над свя­ты­нями, попра­нием Божьего закона. Несмотря на то, что в глазах греш­ных людей такой чело­век будет почи­таться как мудрец, в очах Божьих он выгля­дит испор­чен­ным глуп­цом (Прем.1:4).

Истин­ная муд­рость — Боже­ствен­ный дар (1Кор.12:8), и её источ­ни­ком явля­ется Бог (Притч.2:6). Муд­рость же земная нередко имеет при­чину и в демо­нах.

«Нет муд­ро­сти, и нет разума, и нет совета вопреки Гос­поду» (Притч. 21:30)

«Ибо муд­рость мира сего есть безу­мие пред Богом, как напи­сано: улов­ляет мудрых в лукав­стве их» (1Кор. 3:19)

«Мудр ли и разу­мен кто из вас, докажи это на самом деле добрым пове­де­нием с мудрою кро­то­стью. Но если в вашем сердце вы имеете горь­кую зависть и свар­ли­вость, то не хва­ли­тесь и не лгите на истину. Это не есть муд­рость, нис­хо­дя­щая свыше, но земная, душев­ная, бесов­ская, ибо где зависть и свар­ли­вость, там неустрой­ство и всё худое. Но муд­рость, схо­дя­щая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послуш­лива, полна мило­сер­дия и добрых плодов, бес­при­страстна и нели­це­мерна» (Иак. 3:13–17).

Любовь к мудрости — Философия

«Философия» (от греч. phileo — люблю и sophia — мудрость) — буквально означает «любовь к мудрости». По некоторым историческим свидетельствам, слово «философ» впервые употребил греческий математик и мыслитель Пифагор (ок. 580—500 годы до н. э.) по отношению к людям, стремящимся к высокой мудрости и правильному образу жизни. Истолкование же и закрепление в европейской культуре термина «философия» связано с именем Платона.

В отличие от мифологического и религиозного миросозерцания философская мысль представляла собой принципиально иной тип миропонимания, прочным фундаментом для которого стали позиции разума, интеллекта. Реальные наблюдения, логический анализ, обобщения, выводы, доказательства начали вытеснять фантастический вымысел, сюжеты, образы и самый дух мифологического мышления, предоставляя их сфере художественного творчества. С другой стороны, бытующие в народе мифы подвергаются пересмотру с позиций разума, им придается новое смысловое, рациональное истолкование. Само понятие мудрости несло в себе возвышенный, не будничный смысл: мудрость противопоставлялась более обыденным разумению и рассудительности как стремление к совершенно особому интеллектуальному постижению мира, основанному на бескорыстном служении истине. Развитие философской мысли означало, таким образом, не только прогрессирующее отмежевание от мифологии, но и разрыв узких рамок обыденного сознания, преодоление его ограниченности.

Итак, любовь к истине и мудрости, впитывающая в себя наиболее ценные, насыщенные смыслом достижения духовной культуры, постепенно становится самостоятельной духовной областью и высшей ценностью. Рождение философии было одной из составных частей великого культурного переворота в Древней Греции VIII — V веков до н. э., в контексте которого возникла наука (прежде всего греческая математика VI — IV веков до н. э.). Слово «философия» было синонимом зарождающейся теоретической мысли. Философское мышление воплотило в себе интеллектуальное стремление не просто накопить массу сведений, а понять мир как целостный и единый в своей основе. Мудрость обязательно предполагала особого рода знание — знание «единого во всем», отличное от знания отдельных вещей. Ценившие именно такое знание древнегреческие философы полагали, что разум «управляет всем при помощи всего» (Гераклит).

Кроме познания мира, «любовь к мудрости» предполагала также раздумья о природе человека, его судьбе, о разумном устройстве и целях человеческой жизни. Ценность мудрости усматривалась и в том, что она позволяет выносить прекрасные решения, указывает правильный путь, служит руководством человеческого поведения и образа жизни. Мудрость была призвана уравновесить сложные взаимоотношения человека с миром, привести в согласие знания и действия. Важность этого жизненно-практического аспекта мудрости глубоко понимали крупнейшие мыслители и более позднего времени.

Таким образом, возникновение философии означало появление особой духовной установки — поиска гармонии знаний о мире с жизненным опытом людей, с их верованиями, идеалами, надеждами. В древнегреческой философии было схвачено и передано последующим векам ценное прозрение того, что познание само по себе недостаточно, неполноценно, что оно — лишь одна из функций культуры, приобретающая смысл только в сочетании с ценностями человеческой жизни. Гениальной догадкой, возникшей у самых истоков философской мысли, было и понимание того, что мудрость — это не что-то готовое, что можно открыть, выучить, затвердить и использовать. Это стремление, поиск, требующий напряжения ума и всех духовных сил человека, это путь, который каждый человек, даже приобщаясь к мудрости великих, к мудрости прошлых веков и наших дней, все же должен пройти и сам.

 1,698 

мудрости | Философский разговор

Наша тема на этой неделе — мудрость. Мы надеемся понять, что это такое и как мы можем культивировать это в себе и в других. И мы также хотим подумать о том, куда делись все мудрые мужчины и женщины. В конце концов, наш век — это век беспрецедентных научных знаний и технологических знаний. Но при всех наших знаниях и опыте у нас, похоже, нет избытка мудрости. На самом деле, как раз наоборот.

Давным-давно, особенно в древнем мире, философы много думали о природе мудрости.Фактически, это было правдой почти по определению. Два греческих слова «филон» и «софия», от которых произошло слово «философия», буквально означают любовь к мудрости. Я думаю, было бы справедливо сказать, что для многих греческих философов стремление к мудрости было всем и концом философии

Пожалуй, ни один древнегреческий философ не был более усердным в поисках мудрости Сократа. Он начал пожизненный поиск мудрости после того, как Оракул в Дельфах сказал, что он самый мудрый человек в Афинах.Он ни на что не мог представить, как Оракул мог быть прав, поскольку, хотя он и жаждал мудрости, он знал, что у него ее нет. Конечно, в Афинах было много людей, и считавших себя мудрыми. И Сократ подумал: «Конечно, они действительно должны быть мудры — во всяком случае, мудрее меня». Поэтому в роли ученика, желающего учиться у своего начальства, он решил расспросить афинских мудрецов. Но он быстро обнаружил, что, несмотря на то, что все они называли себя мудрыми, на самом деле никто из них не был мудрым.Большинство из них вообще ничего не знали. И это помогло Сократу наконец понять, что имел в виду Оракул. По крайней мере, он, Сократ, знал одно — что он не умен. Уже одно это дало ему преимущество перед самопровозглашенными мудрецами.

Безусловно, это парадоксальная мудрость. Это говорит о том, что быть мудрым — это знать то, чего вы не знаете. Но послушайте, я знаю, что хотя у меня есть свои надежды и догадки, я действительно не знаю, кто победит на следующих президентских выборах.Конечно, этого недостаточно, чтобы сделать меня мудрым. Я бы не хотел отрицать, что знание того, чего вы не знаете, может быть началом мудрости. Но я очень серьезно сомневаюсь, что такая вещь может быть всей мудростью.

На самом деле, я не думаю, что Сократ действительно намеревается приравнивать мудрость к знанию того, чего вы не знаете. Не совсем. Я думаю, что он действительно имеет в виду своего рода эпистемологическое смирение. Вы не сможете проявить мудрость, если высокомерно переоцените силу собственных убеждений и суждений.Вам нужно иметь смирение, чтобы слушать и учиться, отдавать должное другим голосам.

Уверен ли я на 100%, что Сократ имеет в виду именно это? Нет, совсем нет. Между прочим, в христианстве существует давняя традиция думать о мудрости с точки зрения смирения. «Когда приходит гордость, приходит позор, но со смирением приходит мудрость». Это Притчи 11: 2. Согласно христианству, вся мудрость в конечном итоге исходит от Бога. Чтобы быть мудрым, человек должен подчиняться воле Бога.Высокомерие и гордость заставляют нас хотеть заменить реальную вещь простой человеческой мудростью. Вот что сделали Адам и Ева.

Теперь вместо смирения, в том числе эпистемического смирения, несомненно, хорошо. Я в этом не сомневаюсь. Но мне кажется, что в мудрости больше, чем смирение. Смирение — отрицательная добродетель; он говорит вам, чего не следует делать. Мудрость — положительная добродетель; он говорит вам, как жить, как себя вести, как относиться к вещам. Подумайте об Аристотеле. Для Аристотеля мудрость предполагала доброе ноу-хау, позитивное умение.Не узконаправленный навык — например, навык игры в баскетбол или навык в маркетинге, — а обширный навык жить, делать то, что наиболее характерно для сугубо человеческой жизни — например, принимать решения и делать выбор, или регулировать ваши эмоциональные реакции. Это то, что Аристотель называл практической мудростью или «Фронезис», употребляя причудливое греческое слово.

Мне кажется, что в основной точке зрения Аристотеля что-то правильно. Мудрые люди — это люди, которые разбираются в вещах — в вещах, которые имеют значение — и могут применить эти знания на практике. Но мне не совсем понятно, что именно знают мудрые, а остальные из нас, болваны, не знают. Есть ли такая формула, как стать мудрым, что можно записать в книгу и сделать объектом систематического изучения? Если есть такая формула, я ее не видел и хотел бы, чтобы кто-нибудь просто записал ее раз и навсегда, чтобы мы могли изучить ее и покончить с ней. Но если, как я подозреваю, не существует формулы, которая могла бы описать, в чем заключается мудрость, тогда немного загадочно, что нужно делать, чтобы стать мудрым.Можем ли мы действительно систематически обучать людей мудрости? Или это просто то, что так или иначе приходит с опытом. Но что за переживания? Можем ли мы сказать заранее, что вам нужно сделать или испытать, чтобы стать мудрым?

Это, я думаю, все хорошие вопросы. И я очень надеюсь, что наш гость — Валери Тибериус, автор книги «Рефлексивная жизнь: разумно жить с нашими пределами» — сможет помочь нам найти некоторые ответы. Было бы неплохо получить и вашу помощь.Так почему бы вам не послушать нас, а затем позвонить, написать нам по электронной почте или оставить комментарий в этом блоге.

ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ В ИСЛАМЕ

THE

ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИЯ

В ИСЛАМЕ

по

DR. T. J. DE BOER

Переведено

ЭДВАРД Р. ДЖОНС, B.D.

ИСЛАМСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ИНТЕРНЕТ, ИНК.
НЬЮ-ЙОРК


ПРЕДВАРИТЕЛЬНАЯ ЗАПИСКА ПЕРЕВОДЧИКА.

Это издание недавней работы доктора Де Боара выпущено в надеюсь, что это может быть интересно не многим английским читателям, и особенно что это может быть полезно для младших школьников, начинающих изучать предмет который рассматривается на следующих страницах. Переводчик ни к чему не стремился более чем точное воспроизведение оригинала. Его лучшая благодарность причитается опытному автору за его доброту при пересмотре пробных листов версия, как она прошла через прессу.

Э. Р. J.


ПРЕДИСЛОВИЕ.

Ниже приводится первая попытка, сделанная с момента появления Превосходный набросок Мунка, чтобы представить в связанной форме Историю философии в исламе. Эта моя работа поэтому можно рассматривать как новое посвящение — . не а завершение такой задачи. Я не мог знать обо всем, что было сделано другие — в качестве предварительной подготовки в этой области; и когда я знал о наличие такого материала не всегда было мне доступно.Что касается помощь рукописи, только в исключительных случаях это было в моем утилизация.

Соответствует к условиям, которые я не могу выполнить, у меня в следующем аккаунте воздержался от заявлений о моих полномочиях. Но все, что я мог взять закончился, почти дословно или без проверки, я отметил в фут-ссылки. В остальном я глубоко сожалею, что не могу должным образом указать на Представляю, как много я в долгу перед источниками таким людям, как Дитеричи, де Гое, Гольдзихер, Хаутсма, авг.Мюллер, Мунк, Нюльдеке, Ренан, Сноук Хургронье, ван Влотен и многие, многие другие.

С Завершением этого тома стала интересная монография об Ибн Сине. появился, который дальше расширяет свой обзор на более раннюю историю Философия в исламе. Однако это не дает повода для изменения существенно мое представление о предмете.

Для всех библиографические сведения. Отсылаю читателя к «die Orientalische Библиография »,« Geschichte der Arabischen »Брокельмана Litteratur «и» Grundriss der Geschichte der «Уэбервег-Хайнце Философия «II», с.213 кв. В транскрипция арабских имен Я более внимательно относился к традициям и немецким произношение, чем последовательность. Следует отметить только, что z следует произносить как и мягкий s, и -й вроде соответствующий английский звук. в Указатель личных имен, ударения означают длину.

Пока по возможности я ограничился исламом. На этом основании Ибн Гебирол и Маймонид получил лишь временное уведомление, в то время как другие еврейские мыслители полностью опущены, хотя с философской точки зрения они принадлежат в мусульманскую школу. Это, однако, не влечет за собой больших потерь, поскольку уже написано о еврейских философах, тогда как мусульманские мыслители до сих пор, к сожалению, пренебрегали.

Гронинген (Нидерланды).

T. J. DE BOER.

СОДЕРЖАНИЕ.

ГЛАВА I.

ВВЕДЕНИЕ.

Страница

1. Театр 1-6

4. Древняя Аравия …….. 1

2. The первые халифы. Медина.Шииты ……… 2

3. Омейяды. Дамаск, Басра и Куфа 3

4. Аббасидов. Багдад …….. 3

5. Малые государства. Падение халифата …. 5

2. Восточная мудрость 6-11

4. Семитские спекуляции. 6

2. Персидская религия. Зрванизм .. 8

3. Индийская мудрость …. 8

3. Греческий Наука 11-30

1. Сирийцы …… 11

2. The Христианские церкви .. 11

3.Эдесса и Нисибис …… 12

4. Харран ….. 13

5. Гондешапур ….. 14

6. Сирийские переводы ….. 14

7. Философия у сирийцев ….. 16

8. Арабские переводы ….. 17

9. Философия переводчиков 19

10. Диапазон традиций …. 21

11. Продолжение неоплатонизма … 22

12. The «Яблочная книга» …………. 24

13. «Богословие Аристотеля»…………. 25

14. Концепция Аристотеля ………… 27

15. Философия в исламе ………… 28

ГЛАВА II. ФИЛОСОФИЯ И АРАБСКИЙ ЗНАНИЯ

1. Грамматика .. 31-35

1. несколько наук …….. 31

2. The Арабский язык. Коран 31

3. Грамматики Басры и Куфы …….. 32

4. Грамматика под влиянием логики. Метрические исследования …….. 33

5. Грамматика и философия…. 35

2. Этическое обучение ….. 36-41

1. Традиция и индивидуальное мнение ( Сунна, Хадис, Рай ). 36

2. Аналогия ( Qiyas ). Консенсус Конгрегации ( Иджма ) 37

3. Положение и содержание мусульманской этической системы (аль-Филт) ..38

4. Этика и политика …….. 40

3. Доктринальный Системы. 41-64

1. Христианская догматика …… 41

2. The Калам…….. 42

3. Мутазилиты и их противники ….. 43

4. Человеческое и божественное действие …….. 44

5. Сущность Бога 46

6. Откровение и разум …….. 48

7. Абу-л-Худхаил …….. 49

8. Нацизм …….. 51

9. Джахиз …….. 53

10. Муаммар и Абу Хашим ……………. 54

11. Ашари ……………. 55

12. The Атомистический калам …………… 57

13.Мистицизм или суфизм ……………. 62

4. Литература и история ……… 65-61

1. Литература …… 65

2. Абу-л-Атахия. Мутанабби. Абу-л-Ала. Харири 65

3. Аналитический. Историческая традиция …….. 67

4. Масуди и Мукаддаси … 69

ГЛАВА III. THE ПИТАГОРЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

1. Философия естествознания 72-80

1. Источники …….. 72

2. Математические исследования…….. 73

3. Естественные науки …….. 75

4. Медицина …….. 76

5. Рази …….. 77

6. Дахриты …….. 80

2. The Верные братья Басры. 81-96

1. Карматиты ……. 81

2. The Братья и их энциклопедия. 82

3. Эклектика …… 84

4. Знания ……. 85

5. Математика ….. 87

6. Логика ………. 89

7.Бог и мир 90

8. Человеческая душа … 92

9. Философия религии ………. 93

10. Этика ………. 94

11. Влияние энциклопедии. 95

ГЛАВА IV. НЕОПЛАТОНИЧЕСКИЙ АРИСТОТЕЛИАНЫ ВОСТОКА

1. Кинди 95-106

1. Его Жизнь .. 97

2. Отношение к теологии ……… 99

3. Математика 100

4. Бог; Мир; Душа 101

5. Доктрина Духа (aql) 402

6.Кинди как аристотелевец .. 104

7. Школа Кинди ……. 105

2. Фараби ….. 106-128

1. Логики …… 106

2. Жизнь Фараби …… 107

3. Отношение к Платону и Аристотелю …… 108

4. Концепция философии Фараби .. 110

5. Его Логика …… 111

6. Его Метафизика. Бытие. Бог 114

7. Небесный мир …… 115

8. Земной мир…… 117

9. Человеческая душа 118

10. The Дух в человеке ………….. 419

11. Этика Фараби ………….. 121

12. Его Политика ………….. 122

13. Будущая жизнь ………….. 123

14. Общий обзор системы Фараби ………….. 124

15. Эффекты его философии. Сиджистанский ………….. 126

3. Ибн Маскаваи ….. 128-131

1. Его Должность …… 128

2.В Природа души 128

3. Принципы его этики. …… 129

4. Ибн Грехи (Авиценна) … 131-148

1. Его Жизнь …. 131

2. Его Работа …. 132

3. Отрасли философии. Логика …. 134

4. Метафизика и физика …. 135

5. Антропология и психология 139

6. Причина … 141

7. Аллегорическое изображение

Доктрина разума…. 143

8. Эзотерическое обучение 144

9. Ибн Время Сины. Беруни …. 145

10. Бехменьяр ……….. 146

11. Выживание под влиянием Ибн Сины ……….. 147

5. Ибн аль-Хайтам (Альхазен) … 148-153

1. Научное движение поворачивает на запад 148

2. Ибн Жизнь и дела аль-Хайсама … 149

3. Восприятие и суждение 150

4. Тонкий эффект, оставленный его Учением 152

ГЛАВА V.THE РЕЗУЛЬТАТ ФИЛОСОФИИ НА ВОСТОКЕ

1. Газали … 154-168

1. Диалектика и мистицизм 154

2. Жизнь Газали ….. 155

3. Отношение к своему времени:

Враждебность к аристотелизму. 158

4. Мир как творение Бога

Свободная творческая мощь ….. 159

5. Бог и Божественное Провидение 162

6. Учение о воскресении …. 163

7.Теология Газали 164

8. Опыт и откровение 166

9. Оценка положения и преподавания Газали 168

2. The Эпитомисты ….. …. 169-171

1. Положение философии на Востоке,
после времен Газали … 169

2. Философская культура … 170

ГЛАВА VI. ФИЛОСОФИЯ НА ЗАПАДЕ

1. Начало .. 172-175

1. Эпоха Омейядов … 172

2.Одиннадцатый век. 174

2. Ибн Бадджа (Авемпасе) ….. 175-181

1. Альморавиды .. 175

2. Ибн Жизнь Бадджи 176

3. Характер его произведений …… 177

4. Его Логика и метафизика 177

5. Его Мнения о душе и духе …… 178

6. Индивидуальный мужчина …… 179

3. Ибн Тофейл (Абубацер) ….. 181-187

1. Альмохады …. 181

2. Ибн Жизнь Тофейла 182

3.»Хай ибн Якзан … …. 182

4. «Хай» и развитие человечества …. 184

5. Этика «Хай» …… 185

4. Ибн Рошд (Аверроэс) ….. 187-199

1. Его Жизнь 187

2. Ибн Рошд и Аристотель … 188

3. Логика. Достижимость истины …… 189

4. Мир и Бог …… 191

5. Кузов и Дух …… 193

6. Дух и духи …… 194

7. Оценка Ибн Рошда как мыслителя….. 196

8. Краткое изложение его взглядов на отношения теологии и религии

и философия друг к другу. Практическая философия. . 197

ГЛАВА VII. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

1. Ибн Халдун …. 200-208

1. Условия его времени ….. 200

2. Ибн Жизнь Халдуна ….. 201

3. Философия и мирской опыт 202

4. Философия истории. Исторический метод ….. 204

5.В Предмет истории ….. 205

6. Характеристика …… 206

2. The Арабы и схоластика 208-213

1. Политическая ситуация. Евреи ….. 208

2. Палермо и Толедо ….. 209

3. Парижский аверроизм в Тринадцатый век ….. 211


I. ВВЕДЕНИЕ.

1. ТЕАТР.

1. В старину Аравийская пустыня, как и в наши дни, была кочевья независимых бедуинских племен.Со свободным и здоровым умом они созерцали их однообразный мир, высшим очарованием которого был набег, и чьим интеллектуальным сокровищем была племенная традиция. Ни достижений общественного труда, ни достижения элегантного досуга были известны их. Только на границе пустыни, в регулярных сообществах, который часто страдал от набегов бедуинов, степень цивилизованности была достигнута. Так было на юге, где древнее царство царицы Савской продолжало свое существование в христианской времен под господством абиссинцев или персов.На западе лежала Мекка и Медина (Ясриб), у старого караванного пути; и, в частности, Мекка с ее рынок, охраняемый храмом, был центром оживленного движения. Наконец на На Севере при арабских князьях были образованы два полусуверенных государства: к Персии, царству Лахмидов в Хире; и к Византии владычество Гассанидов в Сирии. Однако в речи и поэзии единство в некоторой степени арабская нация возникла еще до времен Мухаммеда. В поэты были для своего народа «людьми знания».Их заклинания держались хороши как оракулы, прежде всего для нескольких своих племен, но, несомненно, их влияние часто выходит за рамки их собственных сект.

2. Мухаммед и его непосредственные преемники Абу Бекр, Омар, Осман и Али (622-661) удалось вдохновить свободных сынов пустыни вместе с более цивилизованными жители приморских земель, с энтузиазмом относящиеся к совместному предприятию. К этому обстоятельству Ислам обязан своим мировым положением: ибо Аллах проявил себя великим, и мир был совсем мал для тех, кто сдался ему (Мусульмане).За короткое время была завоевана вся Персия, и Восточно-Римская империя потеряла свои прекраснейшие провинции — Сирию и Египет.

Медина был резиденцией первых халифов или представителей пророка. затем Отважный зять Мохаммеда Али и сыновья Али пали перед Моавией, способным губернатор Сирии. С этого времени датируется существование партии Али. (Шииты), которые в ходе различных перипетий — теперь превратились в подчинение, теперь уже в отдельных местах, достигающее власти, — живет в истории, пока он, наконец, не объединится с Персидским царством в явной оппозиции в суннитский ислам.

В своей борьбе против светской власти шииты воспользовались себя всевозможного оружия, даже науки. Очень рано там среди них появляется секта кайсанитов, которая приписывает Али и его наследует сверхчеловеческие тайные знания, с помощью которых внутренний смысл Сначала становится ясным Божественное откровение, но оно не требует от своих приверженцев меньше веры в обладателя такого знания и абсолютного повиновения ему, чем делает букву Корана. (См.III, 2 4 1).

3. После победы Моавии, сделавшего Дамаск столицей мусульман империи, значение Медины лежало главным образом в духовной области. Это было довольствоваться воспитанием, частично под еврейским и христианским влиянием, знание закона и традиций. С другой стороны, в Дамаске Омейяды (661-750) руководили светским правительством. Под их властью империя распространилась от Атлантики до районов за пределами Индии и Туркестана, и от Индийского океана до Кавказа и до самых стен Константинополь.Однако с этим развитием она достигла своего предела. расширение.

Арабы теперь везде занимал лидирующие позиции. Они сформировали военную аристократия; и самым ярким доказательством их влияния является тот факт, что завоеванные народы с древней и высшей цивилизацией приняли язык своих победителей. Арабский стал языком церкви и государства, языком поэзии. и наука. Но в то время как высшие должности в государстве и армии управлялись со стороны арабов в первую очередь упала забота об искусстве и науках, неарабам и мужчинам смешанной крови.В Сирии было получено школьное обучение. от христиан. Однако главными центрами интеллектуальной культуры были Басра. и Куфа, в которой арабы и персы, мусульмане, христиане, евреи и маги потирали плечи вместе. Там, где процветали торговля и промышленность, следует искать истоки светской науки в исламе, — сами начала из-за эллинисто-христианских и персидских влияний.

4. Омейядов наследовали Аббасиды (750-1258). Чтобы получить суверенитет, последний пошел на уступки персам и использовал религиозно-политические движения.В течение первого столетия их правления (т. Е. До около 860 г.), хотя только в этот период величие империи продолжал расти, или, по крайней мере, удерживался. В 762 году Мансур, второй правитель этого дома, основавший Багдад как новую столицу, — город который вскоре затмил Дамаск мирским великолепием, а Басру и Куфу — в интеллектуальное освещение. С ним можно было сравнить только Константинополь. Поэты и ученые, особенно из северо-восточных провинций, собрались вместе в Багдад при дворе Мансура (754-775), Харуна (786-809), Мамуна (813-838) и другие.Некоторым из Аббасидов нравились светские культуры, будь то ради нее самой или для украшения своего двора, и хотя они часто не осознавали ценность художников и ученых людей, эти во всяком случае могли оценить материальные блага, доставляемые им их покровители.

От по крайней мере, во времена Харуна в Багдаде существовала библиотека и ученый институт. Даже при Мансуре, но особенно при Мамуне и его преемниках, перевод научной литературы греков на арабский язык продвигалась вперед, в основном благодаря сирийцам; и аннотации и Также были составлены комментарии к этим произведениям.

Просто когда эта ученая деятельность достигла своего пика, слава империи начала упадок. Старые племенные распри, никогда не прекращавшиеся при Омейядах, плохо, казалось бы, уступив место прочному политическому единству; но другие споры, — теологические и метафизические споры, например, в подобных образом, сопровождавшего распад Восточно-Римской империи, — преследовались нарастающая горечь. Служба государству под восточным деспотизм не требовал блестящих людей.Многообещающие способности соответственно, часто погрязли в роскошных удовольствиях или бросили софистика и демонстрация обучения. С другой стороны, для защиты империи халифы привлекли к себе здоровую и здоровую силу народов, которые не были настолько смягчены чрезмерной цивилизацией, — сначала иранской или иранизированной люди Хорасана, а затем турки.

5. Упадок империи становился все более очевидным. Сила турецкого воинственности, восстания городской толпы и крестьян, шиитов и Козни исмаилитов со всех сторон, а кроме того стремление к независимости показанные отдаленными провинциями, — были либо причинами, либо симптомами падение.Наряду с халифами, которые были низведены до положения духовные сановники, турки правили мэрами дворца; и все вокруг, в окраинах империи независимые государства постепенно формировались, пока не появилась совершенно поразительная группа малых государств. Большинство влиятельными правящими домами, более или менее независимыми, были следующие: Запад, не говоря уже об испанских Омейядах (ср. VI, 1), Аглабидах Северная Африка, Тулуниды и Фатимиды Египта и Хамданиды Сирии и Месопотамия; на Востоке, Тахириды и Саманиды, которые медленно градусов вытеснены турками.Это при дворе этих мелких династий что поэты и ученые следующего периода (10-11 вв.) должны быть найдены. На короткое время Халеб (Алеппо), резиденция Хамданидов, и в течение более длительного времени Каир, построенный Фатимидами в 969 году, — иметь больше прав на то, чтобы считаться домом интеллектуальных усилий, чем Сам Багдад. Ибо еще один краткий космический блеск на Востоке озаряет двор. турка, Махмуда Газны, который стал хозяином Хорасана в год 999.

основание мусульманских университетов также попадает в этот период мелких Штаты и турецкая администрация. Первый был построен в Багдаде в 1065 год; и с тех пор Восток овладел наукой, но только в виде стереотипных переизданий. Учитель передает учение, переданное ему его учителями; и в любой новой книге вряд ли можно найти предложение, которое не встречается в старых книгах. Наука был спасен от опасности; но ученые мужи Трансоксианы, которые, услышав основания первого медресе, назначен торжественный мемориал службы, как гласит традиция, в честь ушедшей науки, оказались правильными в их оценке.

Тогда — в XIII веке — штурм восточных областей ислама громкое вторжение монголов, сметавших все, что у турок было пощадил. Никакая культура больше не процветала там, чтобы развиваться из собственной ресурсы для нового искусства или для стимулирования возрождения науки.

2. ВОСТОЧНАЯ МУДРОСТЬ.

1. До своего контакта с эллинизмом семитский ум не развивался. дальше по пути философии, чем выдвижение загадок, и высказывание афористической мудрости.Отдельные наблюдения за природой, но особенно о жизни и судьбе Человека, составляют основу такого мышления; и где понимание прекращается, смирение перед всемогущей и непостижимой волей Бога входит без труда. Мы познакомились с этой мудростью из Ветхого Завета; и что он был разработан таким же образом среди Арабов, показывает нам библейский рассказ о царице Савской и фигура мудрого Локмана в арабской традиции.

По сторону этой мудрости повсюду можно было найти Магию колдуна, — знание, подтвержденное командой над внешними вещами.Но это было только в жреческих кругах древней Вавилонии — под каким влиянием и в какой степени мы точно не знаем, — что люди поднялись до более научных рассмотрение мира. Их глаза были обращены от смятения земное существование по порядку небес. Они не были похожи на евреев, кто никогда не выходил за пределы стадии удивления, или кто видел просто эмблему своего собственного потомства в бесчисленных звездах; Oни походили скорее на греков, которые пришли к пониманию Многих и Многообразия в их подлунные формы, только после того, как они обнаружили гармонию Всеобщего в единство и устойчивость движения небес.Единственный недостаток был так много мифологических побочных явлений и астрологических отговорок было переплетено с что было хорошо, как это было на самом деле и в эллинизме. Этот халдейский мудрость со времен Александра Великого распространилась в Вавилонии и Сирия с эллинистическими, а затем и с эллинистско-христианскими идеями, иначе была вытеснены ими.

В Только сирийский город Харран, до времен ислама старое язычество его земля, мало затронутая христианскими влияниями.(См. 1, 3, 4).

2. Из более важным, чем любая семитская традиция, был вклад в ислам персидской и индийской мудростью. Нам не нужно вдаваться в этот вопрос, поскольку к тому, была ли восточная мудрость первоначально под влиянием греческой философии, или Греческая философия восточной мудростью. Что ислам унес прямо у персов а индейцев можно с достаточной уверенностью узнать из арабских источников, и этим мы можем ограничиться.

Персия это земля дуализма, и не исключено, что его дуалистический религиозный учение оказало влияние на теологические споры в исламе, либо напрямую или через манихеев и другие гностические секты.Но гораздо больше, в мирских кругах влияние этой системы, согласно традиции, стали даже публично признанными при Сасаниде Ездегерде II (4389-457), а именно. Зрванизм (ср. III, 1, 4 6). В этой системе дуалистический взгляд на мир был вытеснен установлением бесконечного времени, (zrwan, араб. дахр) как высший принцип и отождествлением его с судьбой, крайняя небесная сфера или движение небес. Это учение, угодный философским умам, обеспечил, под видом или без Ислам занял видное место в персидской литературе и во взглядах люди, вплоть до наших дней.Однако теологами, и не менее философы идеалистических школ отреклись от материализма, Атеизм и пр.

3. Индия считалась настоящей страной мудрость. У арабских писателей часто встречается мнение, что здесь место рождения философии. Путем мирной торговли, в которой агенты между Индия и Запад были в основном персами, а затем в результате Мусульманские завоевания, знакомство с индийской мудростью распространились повсюду. Многие из он был переведен при Мансуре (754-775) и Харуне (786-809), частично промежуточного шага персидских (пахлави) версий, и частично из Санскрит прямой.Многие из них являются воплощением этической и политической мудрости в платье пословиц, было заимствовано из басен и сказок Индии, таких как Рассказы о Паншатантре, переведенные с пахлави Ибн аль-Мокаффой в Время Мансура и др. Однако это была индийская математика и астрология … последнее в сочетании с практической медициной и магией, что в основном повлиял на истоки светской мудрости в исламе. Астрология Сиддханта Брахмагупты, который был переведен с санскрита при Мансуре, Фазари с помощью индийских ученых, была известна еще до Птолемея. Альмагест.Тем самым открылся широкий мир прошлого и будущего. Высота фигуры, с которыми работали индейцы, производили мощное, озадачивающее впечатление на трезвых мусульманских летописцев, как, с другой стороны, на арабских торговцы, которые в Индии и Китае оценивают возраст нашего сотворенного мира в несколько тысячу лет подвергали себя высмеиванию.

И не сделал логические и метафизические рассуждения индейцев остаются неизвестными Мусульмане. Однако они оказали гораздо меньшее влияние на научное развитие. чем их математика и астрология.Исследования индейцев, связаны с их священными книгами и полностью определяются религиозными цель, безусловно, имела прочный влияние на персидский суфизм и исламский мистицизм. Но, — раз и навсегда, — Философия — это греческая концепция, и мы не имеем права из уважения к вкус дня, чтобы выделить в нашем описании слишком много места детские мысли благочестивых индусов. Что было продвинуто этими медитативными раскаивающиеся в обманчивой демонстрации всего чувственного, часто могут поэтического обаяния, что, возможно, согласуется с наблюдениями мимолетность всего земного, к которому Восток имел доступ в Неопифагорейские и неоплатонические источники; но это так же мало важны для объяснения явлений или пробуждение научного духа.Не индийское воображение, а греческое Разум был необходим, чтобы направить рефлексивный процесс к познанию Реального. Примером этого является арабская математика. По мнению тем, кто знает предмет лучше всех, почти единственное, что в нем есть индийское, — это Арифметика, тогда как алгебра и геометрия греческие, преимущественно, если не исключительно. Вряд ли хоть один индиец проникся понятием чистоты. математика. Число даже в высшей форме всегда оставалось чем-то бетон; а в индийской философии знания в основном оставались лишь означает.Избавление от зла ​​существования было целью, а философия — путь к жизни блаженства. Отсюда однообразие этой мудрости, — сосредоточенный, как это было, на сущности всего сущего в его Единстве, — в отличие от разветвленной науки эллинов, которые со всех сторон стремились постичь действия Природы и Разума.

Восточный мудрость, астрология и космология предоставили мусульманским мыслителям самые разные материалы, кроме формы, — образующий принцип, — пришел к ним от греков.В каждом случае, когда это это не просто перечисление или случайная конкатенация, но при попытке расположить коллектор в соответствии с положительным или с логической точки зрения, можно с большой вероятностью заключить, что греческий влияния были в работе.

3. ГРЕЧЕСКАЯ НАУКА.

1. Так же, как , коммерческие отношения между Индией и Китаем и Византией руководили в основном персы, поэтому на далеком Западе, как Даже во Франции сирийцы выступили в роли агентов цивилизации.Это были сирийцы, которые привозили вино, шелк и т. д. на запад. Но это были и сирийцы который взял греческую культуру из Александрии и Антиохии, распространил ее на восток и распространяя его в школах Эдессы и Нисибиса, Харрана и Гондешапура. Сирия была настоящей нейтральной территорией, где веками две мировые державы, римлянин и перс вошли в контакт друг с другом как друзья или как враги. В таких обстоятельствах сирийцы-христиане сыграли свою роль подобный тому, который в более поздние времена выпал на долю евреев.

2. Мусульманские завоеватели обнаружили, что христианская церковь разделилась на три основных подразделения, не говоря уже о многих сектах. Монофизитская церковь, наряду с православным государством-церковью, преобладающим в самой Сирии, и Несторианская церковь в Персии. Разница между доктринальными системами эти церкви, возможно, имели важное значение для развития мусульманского Догматика. Согласно учению монофизитов, Бог и Человек были единое целое природа во Христе, тогда как православные, и в еще более явной форме Несторианцы, различающие в нем божественную природу и человеческую.Природа — это прежде всего энергия или принцип действия. В Таким образом, возникает вопрос, является ли Божественное и человеческое Желание и действие — одно и то же во Христе или разные. В Монофизиты, исходя из спекулятивных и религиозных мотивов, придавали особое значение Единство во Христе, их Боге, за счет человеческого элемента: Несторианцы же, в отличие от Божественного элемента, подчеркивали: все, что особенно характерно для человеческого существа, желания и действия.В Последнее мнение, однако, благоприятствовало политическим обстоятельствам и. условия культуры, предлагает более свободную игру для философских размышлений о мире и о жизнь. На самом деле несториане больше всего сделали для развития греческого языка. Наука.

сирийский был языком как западной, так и восточной или персидской церкви; но Греческий язык также преподавался вместе с ним в монастырских школах. Расаин и Киннесрин следует упомянуть как культурный центр на западе или Монофизитская церковь.По крайней мере, вначале важнее была школа. Эдессы, поскольку диалект Эдессы поднялся до положения литературный язык; но в 489 году там школа была закрыта из-за Несторианские взгляды его учителей. Затем он был вновь открыт в Нисибисе, и, находясь под покровительством Сасанидов по политическим мотивам, распространяла Несторианская вера и греческие знания по всей Персии.

Инструкция в этих школах носили преимущественно библейский и церковный характер, и был устроен так, чтобы удовлетворить потребности Церкви.Однако врачи или будущие студенты медицины. То обстоятельство, что они часто принадлежал к церковному ордену, это не отменяет различия между теологическим изучением и стремлением к светским знаниям. Правда, что согласно сиро-римскому кодексу учителя (ученые священники) и врачи имели право на освобождение от налогов и другие льготы; но тот факт, что священники считались целителями души, а врачи пришлось просто залатать тело, казалось, чтобы оправдать приоритет, предоставленный первый.Медицина всегда оставалась делом светским; и по правилам школы Нисибис (с 590 г.) Священное Писание не должно было быть читать в одной комнате с книгами, посвященными мирским призваниям.

В В медицинских кругах высоко ценились труды Гиппократа, Галена и Аристотеля. ценится; но в монастырях философия понималась прежде всего как созерцательной жизни подвижника, и «единственное, что нужно» было единственное, о чем заботились.

4. Месопотамский город Харран, расположенный в окрестностях Эдессы, занимает место свой собственный.В этом городе, особенно когда он снова стал процветать после Арабское завоевание, древнее семитское язычество ассоциируется с математические и астрономические исследования и неопифагорейцы и неоплатоники домыслы. Харранейцы или сабеи, как их называли в 9 и 10 веках, прослеживали их мистические знания восходят к Гермесу Трисмегисту, Агафодемону, Уранию и другие. Многочисленные псевдоэпиграфы позднего эллинизма были ими заимствованы в добросовестности, а некоторые, возможно, были созданы в своем собственном кругу.Несколько из них стали активными переводчиками и учеными авторами, и многие продолжали оживленно научное общение с персидскими и арабскими учеными из 8 до 10 -го века.

5. В В Персии, в Гондешапуре, мы находим институт философских и медицинских исследования, установленные Хосровом Аношарваном (521-579). Его учителями были в основном христиане-несториане; но Хосров, который имел склонность к светской культуры, распространил свою терпимость на монофизитов, а также на Несторианцы.Тогда, как и позже в суде Халифы, сирийцы-христиане почитались как медики.

Дальше, в 529 году семь философов неоплатонической школы, которые были изгнанный из Афин, нашел убежище при дворе Хосрова. Их Впрочем, опыт там мог напоминать французские вольнодумцы XVIII века при русском дворе. Во всяком случае они очень хотелось вернуться домой; и король был достаточно либеральным и великодушно позволил им уйти, и в своем мирном договоре с Византией 549 год, чтобы оговорить в своем деле свободу вероисповедания.Их пребывание в Персидском царстве, несомненно, не было полностью лишено влияния.

6. Период сирийских переводов светской литературы из Греческий язык простирается, возможно, с 4 по 8 век. В 4 веке переведены сборники афоризмов. Однако первый переводчик, который Он появляется, называя свое имя, Пробус, священник и врач в Антиохии »(19-я половина 5-го века?). Возможно

он был просто толкователем логические сочинения Аристотеля и Исагоги Порфирия.Более известный Сергий из Расайн, умерший в возрасте 70 лет или около того, вероятно, в Константинополь, около 536 г., — месопотамский монах и врач, чьи исследования которые, вероятно, преследовались в самой Александрии, охватили весь спектр Александрийская наука, переводы которой охватывали не только теологию и мораль. и мистицизм, но даже физика, медицина и философия. Даже после мусульман завоевание ученая деятельность сирийцев продолжалась. Иаков Эдесский (около 640-708) перевел греческий богословские сочинения; но он занимался помимо философии и отвечая на вопрос по этому поводу, он заявил, что это законно для Христианские священнослужители передадут высшее наставление детям мусульман родители.Таким образом, последние испытывали потребность в культуре.

переводы сирийцев, особенно Сергия Расайнского, в целом верны; но более точное соответствие с оригиналом показано в случае Логика и естествознание, чем в этических и метафизических работах. Многое из того неясное в последних было неправильно понято или просто опущено, и многое из того язычество было заменено христианским материалом. Например, Петр, Павел и Иоанн появлялся в комнате Сократа, Платона и Аристотеля.Судьба и Боги были вынуждены уступить место единому Богу; и идеи вроде Мир, Вечность, Грех и тому подобное были переработаны по христианскому образцу. Арабы, однако в последующие времена пошел на гораздо более длительный процесс приспособление к своему языку, культуре и религии, чем сирийцы. Это может возможно, отчасти это объясняется ужасом мусульман всего языческого, но отчасти из-за их большей способности к адаптации.

7. Помимо нескольких математических, физических и медицинских работ, сирийцы интересовались двумя предметами: , первые , состоящие из морализирующих сборников афоризмов, составленных вместе в своего рода историю философии и вообще мистической Пифагорейско-платоническая мудрость.Это в основном встречается в псевдоэпиграфах, которые носят имена Пифагора, Сократа, Плутарха, Дионисия и других. В в центре внимания — платоническое учение о душе, подвергшееся более позднему Пифагорейская, неоплатоническая или христианская форма лечения. В сирийском монастырей Платон даже превратился в восточного монаха, построившего келью для в самом сердце пустыни, вдали от жилищ людей, и после трех лет молчаливого размышления над стихом из Библии признание Триединства Бога.

Добавлен второй интересующий объект , в логике Аристотеля. Среди сирийцев и в течение более длительного периода времени среди Аристотель также был широко известен почти исключительно как логик. Этот знания, как и в ранней схоластике Запада, распространились на Категории, герменевтика и первая аналитика до Категориальные фигуры. Им нужна была Логика, чтобы постичь сочинения греческих церковных учителей, поскольку они, по крайней мере по форме, были под влиянием этого.Но поскольку они не обладали его полным, как мало они обладать им чистым. Перед ними он был только в неоплатонической редакции, поскольку можно увидеть, например, в работе Паулюса Персы, написанной в Сирийский для Khosrau Anosharwan. В этой работе знание ставится выше веры, а философия определяется как процесс, посредством которого душа осознает его собственная внутренняя сущность, в которой он как бы видит все вещи.

8. Что Арабы обязаны сирийцам выражается, среди прочего, в этом обстоятельстве: — что арабские ученые считали сирийский язык самым древним или настоящим (естественным) язык.Правда, сирийцы не создали ничего оригинального; но их переводческая деятельность была выгодна арабо-персидской науке. это было Почти все без исключения сирийцы, которые с 8 века до 10-го греческие произведения переведены на арабский язык, либо с старые сирийские версии или те, которые были частично улучшены ими, и частично перестроен, Даже принц Омейядов, Халид ибн Езид (умер в 704 г.), который занимался алхимией под руководством христианского монаха, якобы обеспечил переводы работ по алхимии с греческого на Арабский.Пословицы, изречения, письма, завещания и, короче, все, что имело истории философии, были собраны и переведены очень рано. Но только во времена правления Мансура было положено начало перевод на арабский язык — частично из версий Пахлави — этих сочинений греки, занимающиеся естествознанием, медициной и логикой. Ибн аль-Мокаффа, приверженец персидского дуализма, принял ведущее участие в этой задаче, от которого более поздние рабочие должны были обозначить себя своей терминологией.Ни один из его до нас дошли философские переводы. Другой материал тоже, принадлежащий к 8 -му веку пропал без вести. Самый ранний экземпляр этого перевода, которым мы располагаем датируется 9 веком, временами Мамуна и его преемников.

Переводчики 9 -го века были, по большей части, медиками; а Гиппократ и Гален были среди первых, переведенных после Птолемея и Евклида. Но позвольте нам ограничимся философией в более узком смысле.Перевод Тимош Платона, как говорят, произошел от Юханны или Яхья ибн Битрика (в начало 9 века), а также Аристотелевская «Метеорология», «Книга животных», воплощение «Психологии», и трактат «О Мир’. Абдалмасиху ибн Абдаллаху Найме аль-Химси (около 835) следует приписать перевод «софистики» Аристотель, в дополнение к Комментарий Иоанна Филопона к «Физика», а также так называемое «Богословие Аристотеля» — перефразированное воплощение Эннеад Плотина.Коста ибн Лука аль-Балабакки (около 835), как говорят, перевел Комментарии Александра Афродисийского и Иоанна Филопона к «Физика» Аристотеля и, отчасти, комментарий Александра к «Де поколение и коррупция », а также« Placita Philosophorum » Псевдо-Плутарх и другие работы.

наиболее продуктивными переводчиками были Абу Зайд Хонайн ибн Исхак (809 P-873), его сын Исхак ибн Хонаин (t 910 или 911) и племянник Хобайш ибн аль-Хасан.Видя что они работали вместе, многое приписывается теперь один, а теперь другой. Должно быть подготовлено немало материала под их надзор со стороны учеников и подчиненных. Их деятельность распространилась на весь спектр науки того времени. Существующие переводы были улучшено, и добавлены новые. Отец предпочитал работать над версиями медицинских авторов, но сын больше обратился к передаче философских материал.

Работа переводчиков еще продолжалась в 10 веке.Среди тех, кто особенно отличился, был Абу Бишр Матта ибн Юнус аль-Каннаи (t 940), Абу Закарья Яхья ибн Ади аль-Мантики (t 974 ), Абу Али Иса ибн Исхак ибн Зура (t 1008), и, наконец, Абу-л-Хайр аль-Хасан ибн аль-Хаммар (родился в 942 г.), ученик Яхьи ибн Ади из чьи труды, помимо переводов, комментариев и т. д., являются трактатом упомянуто, о гармонии между философией и христианством.

От во времена Хонаина ибн Исхака деятельность переводчиков была почти полностью ограничиваются аристотелевскими и псевдоаристотелевскими писаниями, а также воплощениями их, перефразировать их содержание и комментарии к ним.

9. Этих переводчиков не следует рассматривать как особо великих философов. Их работа редко начиналась спонтанно, но почти всегда по приказу какой-нибудь халиф, или визирь, или другое известное лицо. Вне собственного отдела науки, обычно медицины, их главным образом интересовала Мудрость, то есть в красивых рассказах с моралью, в анекдотах и ​​в пророческих высказываниях. В выражения, которые мы просто терпим во время полового акта, в повествовании или сценой, как характерные высказывания с определенными людьми, восхищались и собранные этими достойными людьми ради содержащейся в них мудрости, или, возможно, даже не более чем из-за риторической элегантности их формы.Как правила, эти люди продолжали оставаться верными христианской вере своих отцов. В традиционная история Ибн Джебрила дает хорошее представление об их способах мышление и либеральность халифов. Когда Мансур хотел обратил его в ислам, он, как говорят, ответил: «В вере моей отцов я умру: где они, я тоже хочу быть, на небесах или в ад ». На что халиф засмеялся и отпустил его богатым подарок.

Только а сохранилась небольшая часть оригинальных писаний этих людей.Короткая диссертация Косты ибн Луки о различии между Душой и Духом (tveva, ruh), сохранилось на латинском перевод, часто упоминался и использовался. Согласно ему, Дух — это тонкий материал, который из своего места в левом желудочке сердце оживляет человеческий организм и вызывает его движения и восприятие. Чем тоньше и яснее этот Дух, тем более рационально человек думает и действует: на этот счет есть только одно мнение. Это сложнее, однако, чтобы утверждать что-либо надежное и универсально достоверное о Душе.В избавления величайших философов иногда различаются, и иногда противоречат друг другу. В любом случае Душа бестелесна, для нее перенимает качества и, по сути, качества самой противоположной природы одновременно и в то же время. Он несоставлен и неизменен, и он не похож на Дух, погибните вместе с телом. Дух действует только как посредник между Душой и Телом, и именно так оно становится вторичная причина движения и восприятия.

Находится только что данное заявление о Душе. у многих более поздних авторов.Но постепенно, как аристотелевцы философия все больше отодвигает платонические мнения на задний план, пара противоположностей предстает перед глазами. Только врачи продолжают говорить о важность `ruh ‘ или Spirit жизни. Философы проводят сравнение Души и Духа или Разума (vovc, `aql). Душа теперь уменьшена до царство бренного, а иногда, в гностической моде, даже низшее и злое царство желаний. Разумный Дух — как то, что есть высшее, что нетленное в человеке — превознесено над Душой.В это уведомление, однако, мы предвкушаем историю: давайте вернемся к нашему переводчики.

10. Самая ценная часть наследия, которое нам оставил греческий разум в искусстве, поэзии и исторической композиции никогда не был доступен для Восточные. Им было бы даже трудно понять это, видя что им не хватало должного знакомства с греческой жизнью и удовольствия от нее. Для них история Греции началась с Александра Великого, окруженного ореол легенды; и положение, которое Аристотель занимал рядом с величайшими князь древних времен, несомненно, способствовал принятию Философия Аристотеля при мусульманском дворе.Арабские историки подсчитали Греческие князья, затем Клеопатра, а затем римские императоры; но Фукидид, например, они не знали даже по имени. Гомера они не выбрали намного больше, чем предложение, что «только один должен быть правителем». Они не в последнюю очередь представляют великих греческих драматургов и лирических поэтов. Это только благодаря математике, естествознанию и философии этот греческий древность могла оказать на них свое влияние. Они узнали кое-что из развития греческой философии от Плутарха, Порфирия и другие, а также из сочинений Аристотеля и Галена.Хорошая сделка легенды, однако, смешались с их информацией; и счет которые прошли на Востоке, доктрины досократических философов могут только быть направленными нами в псевдоэпиграфы, к которым они обращались, или, возможно, даже мнения, которые были развиты на самом Востоке, и они пытались поддержать авторитет древнегреческих мудрецов. Но все же в любом случае наши мысли должны Обратимся прежде всего к какому-нибудь греческому оригиналу.

11.Это В целом можно утверждать, что сиро-арабы взяли на себя философскую нить, именно там, где последний из греков уронил его, то есть Неоплатоническое объяснение Аристотеля, вместе с философией которого труды Платона тоже читали и разъясняли. Среди харранцев и долгое время в нескольких мусульманских сектах именно платонические или пифагорейско-платонические исследования преследовались с величайшим рвением, — с чем много стоиков и Неоплатонические отношения были связаны. Необычайный интерес проявили к судьбе Сократ, который принял мученическую смерть в языческих Афинах за свои разумные вера.Платоническое учение о душе и природе оказало большую помощь. оказывать влияние. Пифийское высказывание: «Познай себя» — передано как девиз сократовской мудрости, истолкованный в неоплатоническом смысле, — Мусульмане приписали Али, зятю Мухаммеда, или даже поместили в устами самого Пророка. «Кто знает себя, знает Бога своего Господа тем самым »: это был текст мистических рассуждений всех видов.

В в медицинских кругах и при светском дворе работы Аристотеля все больше приходили и больше в пользу, прежде всего, конечно, Логика и кое-что из Физические сочинения.Они думали, что логика была единственной новой вещью, которую Стагирит открыл: во всех других науках он полностью согласен с Пифагор, Эмпедокл, Анаксагор, Сократ и Платон. Соответственно христианин и сабейских переводчиков, и круг, находящийся под их влиянием, психолого-этическое, политическое и метафизическое обучение без колебаний от доаристотелевских мудрецов.

Что носил имена Эмпедокл, Пифагор и т. д., естественно, был фальшивым. Их мудрость восходит к Гермесу или другим мудрецам Востока.Таким образом Эмпедокл, должно быть, был учеником царя Давида, а затем Локмана. Мудрый: Пифагор, должно быть, происходил из школы Соломона и так далее. Сочинения, которые цитируются в арабских произведениях как Сократические, в той мере, в какой они являются подлинными, являются платоническими диалогами, в которых появляется Сократ. Их цитаты Платона — не говоря уже о фальшивых сочинениях — имеют больше или менее полный диапазон: они взяты из Apology, Crito, the Софист, Федр, Республика, Федон, Тимус и Законы.Это не означают, однако, что они обладали полными переводами всех этих произведений.

Это можно сказать наверняка, — что Аристотель не правил как единственный господин с самого начала начало. Платон, как они его понимали, учил Сотворению мира, Материальность духовного и бессмертие души. Это учение не причинил вреда Вере. Но Аристотель с его учением о Вечности Мир и его менее спиритуалистическая Психология и Этика рассматривались как опасно.Мусульманские богословы 9 и 10 Таким образом, веками из разных лагерей писали против Аристотеля. Но обстоятельства изменились. Постепенно возникли философы, отвергавшие Платоническое учение. доктрина Единой Мировой Души, в которой души людей преходящи части, и искали основания для своей надежды на бессмертие у Аристотеля, который придавал такое большое значение Индивидуальной Субстанции.

12. The концепция, которой придерживался Аристотель в наиболее отдаленные периоды, является Лучше всего это видно по навязанным ему писаниям.Мало того, что они получили его подлинные произведения с присоединенными к ним неоплатоническими интерпретациями, — не только трактат: «О мире» без колебаний был признан Аристотеля, но он также считался автором многих позднегреческих произведений, в которой пифагоризирующий платонизм или неоплатонизм, или даже бесплодный Синкретизму учили совершенно откровенно.

Давайте в качестве первого примера возьмем «Книгу Яблока», при этом Аристотель играет ту же роль, что и Сократ в «Федоне Платона».В качестве его конец приближается, Философа посещают некоторые из его учеников, которые найти его в веселом расположении духа. Это заставляет их запрашивать уходящего Учителя, чтобы дать им некоторые инструкции о Сущности и Бессмертие души. Вследствие этого он рассуждает примерно так: «Суть души состоит в знании, — собственно, в философии, которая это высшая форма познания. Совершенное знание истины составляет поэтому блаженство, которое после смерти ждет душу, посвященную зная.И как знание вознаграждается более высоким знанием, так и наказание за незнание заключается в более глубоком неведении. И действительно, есть в конце концов, ничего на Небесах или на Земле, кроме знания и незнания, и вознаграждение, которое эти двое по отдельности несут с собой. Дальше — добродетели нет существенно отличается от знания; и порок существенно не отличается от не зная. Отношение добродетели к знанию или порока к незнанию есть как вода в лед: i. е. это то же самое в другой форме.

В знание, которое является божественной сущностью Души, Душа находит естественным образом это единственная настоящая радость, а не в еде, питье и чувственных удовольствиях. За, чувственное удовольствие — это пламя, которое лишь на короткое время нагревается; но мыслящая Душа, — которая жаждет избавления от мрачного мира чувства, — это чистый свет, распространяющий сияние повсюду. Философ поэтому не боится смерти, но с радостью встречает ее, когда Божество призывает ему. Удовольствие, которое дает ему здесь его ограниченное знание, является гарантией ему о восхищении, которое открытие великого мира Неизвестного достанет его.Даже он уже кое-что об этом знает, потому что это всего лишь через познание невидимого, что правильная оценка чувственного, чем гордиться, это вообще возможно. Тот, кто узнает свое Я в этой жизни, в самом знании себя обладает уверенностью постигая все с вечным знанием, — i. е. быть бессмертный. «

13. В второе место может занять так называемое «Богословие Аристотеля». упомянутый. Платон в нем представлен как идеальный человек, который получает знания. всего с помощью интуитивного мышления и, следовательно, не нуждается в логические ресурсы Аристотеля.Действительно, высшая реальность — Абсолютное Существо — постигается не мышлением, а только в экстатическом видении. «Часто было Я один со своей душой », — говорит по этому поводу Аристотель-Плотин. «Лишенный тела, я вошел в чистую субстанцию ​​в свое собственное Я, отворачиваться от всего внешнего по отношению к внутреннему. Я был чистым знанием там, одновременно знание и известное. Как я был поражен, увидев красоту и великолепие в моем собственном я, и признать, что я был частью возвышенного Божественный мир, наделенный даже творческой жизнью! В этой уверенности в себе я был поднялся над миром чувств, ай, даже над миром духов, вверх в Божественное состояние, где я увидел свет настолько прекрасный, что ни один язык не мог его сказать, ни ухом не понять «.

Душа также является центром дискуссий в «Теологии». Все настоящие люди наука — это наука о душе или познание себя, — познание своего сущность, правда, идет первым и следующим по порядку, хотя и менее полным, знание операций этой сущности. В таких знаниях, к которым чрезвычайно немногие достигают, высшая мудрость заключается в том, что не допускает полностью поняты в форме идей, и поэтому философ, как искусный художник и мудрый законодатель, представляет для нас, мужчин, в всегда красивые фигуры на религиозной службе.Именно в этой функции мудрый человек выступает как могущественный, самодостаточный маг, чьи знания господствует над народом, видя, что они всегда остаются связанными оковы внешних вещей, представлений и желаний.

душа стоит в центре Всего. Над ним Бог и Разум, под ним — Материя и Природа. Он исходит от Бога через Разум в Материя, ее присутствие в теле, ее возвращение на высоту — это три стадий , на которых живет ее жизнь и жизнь человека. мир идет своим чередом.Материя и природа, чувственное восприятие и Презентации здесь практически полностью теряют свою значимость. Все вещи существуют Интеллект (вы ;, `aql). Интеллект составляет все, и в Разуме все вещи едины. Душа тоже Разум, но пока он остается в теле, это Разум в надежде, Разум в форме тоски. Он жаждет того, что наверху, добра и благословенные звезды, которые проводят свое созерцательное существование как источники свет, превознесенный над проявлением и усилием.

Это Затем следует восточный Аристотель, как его признавали самые ранние Перипатетики в исламе.

14. Не стоит удивляться, что Истернам не удалось достичь чистая концепция аристотелевской философии. Наш критический аппарат ибо различать подлинное и поддельное не в их владение. Им, должно быть, оказалось еще труднее познакомиться себя с миром греческой цивилизации, чем для христианской ученые Средневековья, никогда полностью не терявшие живого контакта с древность.На Востоке мужчины оставались зависимыми от неоплатонических редакций и интерпретации. Часть научной системы, а именно Политика Аристотель отсутствовал; и поэтому, как само собой разумеющееся, Законы или Республика Платона заняла его место. Лишь немногие знали о разнице между двумя.

Другой определение мотива заслуживает внимания. В своих неоплатонических источниках даже Мусульмане пришли к гармоничному изложению греческих философов, и они чувствовал себя вынужденным принять его.Первые приверженцы Аристотеля должны были занять полемическую и извиняющуюся позицию. В противовес или в соответствии с голосом мусульманского сообщества им требовалась последовательная философия, в котором должна быть найдена Единая Истина. То же благоговение, которое испытывал Мухаммед. его день был отдан священным писаниям евреев и христиан, был впоследствии показано мусульманскими учеными трудам греческих философов; но эти образованные люди были лучше знакомы со своими моделями и меньше оригинальности.В их глазах старые философы были наделены власть, которой они обязаны подчиняться. Самые ранние мусульманские мыслители были настолько полностью убеждены в превосходстве греческих знаний, что не сомневаюсь, что он достиг высшей степени уверенности. Мысль о проведение дальнейших и независимых расследований не сразу приходило в голову Восточный, который не может представить человека без учителя кем-то другим, кроме ученик сатаны. Следовательно, в соответствии с прецедентом, установленным эллинистической философов, пришлось предпринять попытку продемонстрировать существование гармония между Платоном и Аристотелем, — и, в частности, молчаливо отложить те доктрины, которые вызывают оскорбление, или демонстрировать их в смысле, который слишком решительно противоречит мусульманской догматике.Чтобы развеселить противников Аристотель или философия в целом уделяли особое внимание мудрым и назидательные изречения из трудов философа, — оба подлинных . и фальшивые, — чтобы подготовить путь для приема его научные мысли. Однако для посвященных учение Аристотеля, как и истина других школ и сект была изложена как высшая истина, к которой положительная вера масс и более или менее прочно установившаяся система теологов были просто предварительными.

Платон — «И это состояние души называется мудростью»

Платон
428–348 Б.C. • Греция

— его прозвище — Платон. Его настоящее имя — Аристокл. Как сообщается, его тренер по борьбе назвал его Платоном, что означает широкий , из-за его широких плеч или, возможно, его стиля борьбы.

Платон родился в аристократической семье, происхождение его от отца восходит к ранним королям Афин. Ему было около 19 лет, когда он встретил Сократа и стал его преданным учеником.

Десять лет спустя, после смерти Сократа, он начал путешествовать по Средиземному морю.В путешествии, которое продлилось двенадцать лет, он посетил Италию, Сицилию, Кирену (греческую колонию в современной Сирии) и Египет, разыскивая философов и священников, изучая математику, философию, астрономию и религию и сочиняя свои ранние произведения. диалоги.

Он вернулся в Грецию в возрасте 40 лет, где основал Академию, первый университет на Западе. Эта школа, в которой великий ученик Платона Аристотель учился 20 лет, была посвящена изучению математики, философии, естественных наук, права и государственного управления.Он продолжался 900 лет, пока не был закрыт императором Юстинианом.

Вместе с Сократом и Аристотелем Платон заложил философские основы западной культуры. Отец западной философии, Платон оказал влияние на все эпохи 23 века своей жизни. Его хвалят как «сущность западной мысли», «один из величайших поэтов мира» и «образец мастерства, которому на протяжении более двух тысяч лет подражают благородные люди». [1]

Произведения Платона затрагивают самые разные темы — правительство и политика, наука и религия, этика и искусство, человеческая природа и любовь и многое другое.Но в основе лежит утверждение Платона о том, что существует внутренняя или лежащая в основе реальность жизни, выходящая за рамки того, что мы обычно переживаем. Эту реальность он назвал хорошим, и прекрасным.

Для Платона Добро было не просто интеллектуальной конструкцией или идеалом. Это было то, что можно было испытать напрямую — и этот опыт был высшим достижением в жизни. Он оставил нам несколько прекрасных описаний этого опыта. Вот, например, отрывок из Phaedo :

Но при возвращении в себя.. . [душа] переходит в другой мир, в область чистоты, вечности, бессмертия и неизменности, которые являются ее родственниками, и с ними она всегда живет, когда она одна, и ей никто не препятствует; тогда она прекращает свои заблуждения, и пребывание в общении с неизменным остается неизменным. И это состояние души называется мудростью. . . .

Душа подобна божественному, и бессмертная, и интеллектуальная, и единообразная, и неразрывная, и неизменная.[2]

Федо

Картина Платона итальянского художника Рафаэля (1483-1520)

Что Платон говорит нам об этом опыте? Ясно, что этого не происходит во внешнем мире чувственного восприятия. Скорее, это происходит в результате «возвращения души в себя» — внутреннего поворота осознания. Платон говорит, что глубоко внутри человек переживает чистую, вечную, бессмертную, единую и неизменную сферу жизни. Платон называет это состояние мудростью.

В Phaedrus Платон снова описывает тот же опыт:

Из небес, которые выше небес, какой земной поэт когда-либо пел или когда-нибудь будет петь достойно? Это то, что я опишу; ибо я должен осмелиться говорить правду, когда правда — моя тема. Здесь пребывает само существо, о котором заботится истинное знание; бесцветная, бесформенная, нематериальная сущность, видимая только уму, пилот души. Божественный разум, взращенный на уме и чистом знании, и разум каждой души, которая способна получать соответствующую ей пищу, радуется созерцанию реальности и еще раз взирать на истину, пополняется и радуется, пока не произойдет революция. миров снова возвращает ее в то же место.В революции она созерцает справедливость, умеренность и абсолютное знание не в форме порождения или отношения, которые люди называют существованием, но абсолютного знания в существовании абсолютным; и, подобным же образом созерцая и другие истинные существа, и насыщаясь ими, она спускается в глубины небес и возвращается домой. . . . [3]

Платон описывает трансцендентное поле жизни, «бесцветную, бесформенную, нематериальную сущность». Он характеризует это как «божественный разум», «чистое знание», «истину», «реальность», «абсолютное знание».«Испытывая это внутреннее поле, человек« восполняется и становится счастливым ».

Была ли у Платона техника для развития этого внутреннего опыта? По-видимому, да, и, похоже, это было довольно строго. Он включал годы изучения математики, астрономии, музыки и гимнастики. . . жить добродетельной жизнью. . . пять лет строгих диалектических дискуссий. . . лет службы государству. . . и только после всего этого несколько избранных людей будут готовы и достойны получить последний штрих знаний.

Махариши Махеш Йоги

Из древней ведической традиции знания Махариши выявил простую, естественную, не требующую усилий процедуру, легко усваиваемую и легко выполняемую, с помощью которой каждый может получить этот внутренний опыт, прославленный веками. Это техника Трансцендентальной Медитации. Махариши учил, что каждый на земле обладает естественной способностью познавать внутреннюю сокровищницу жизни, внутренний океан бесконечного творчества и разума, поле безграничного чистого сознания, лежащее в основе мысли.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *