Китайское учение инь янь: Инь и ян • Arzamas

Содержание

Инь — ян | Синология.Ру

Тематический раздел

Статьи

История

Философия

Мифология

Религия

Наука

Методологические науки

Традиционная наука

Искусство

Декоративно-прикладное искусство

Изобразительное искусство

Литература

Музыка

Опера

Процессуальное искусство

Театр

Сказы

Кино

Социология

Экономика

Образование

Архитектура

Политология

Семиотика

Филология

Тангутоведение

Источниковедение

Да сюэ

Ицзинистика

Ли цзи

Лунь юй

Хоу Хань шу

Хуаянь цзинь шицзы

Цзо чжуань

Ши цзи

Шу цзин

Янь те лунь

Базы данных

Археология

Нумизматика

Экология

Этнология

Право

Регионоведение

Внутренняя Монголия

Синьцзян

Тайвань

Тибет

Сравнительная антропология

История синологии

In memoriam

Переводы

Рецензии

Сборники

Архив российской китаистики

Том I

Том II

В пути за Китайскую стену

Синологи мира к юбилею С. Кучеры

Синьхайская революция

Сборники материалов конференций

Общество и государство в Китае

Указатель. I-XL

Index. I-XL

Том XLVII

Том XLVI

Том XLV

Том XLIV

Том XLIII

Том XLII

Том XLI

Том XL

Том XXXIX

Том XXXVII

Том XXXV

Том XXXIV

Том XXXIII

Том XXXII

Том XX

Том XVIII

История Китая

2007 год

СМИ

—

陰陽 Инь — янодна из пар основополагающих категорий китайской философии, выражающая идею универсальной дуализированности мира и конкретизирующаяся в неограниченном ряду оппозиций: темное и светлое, пассивное и активное, мягкое и твердое, внутр. и внеш., нижнее и верхнее, женское и мужское, земное и небесное и т.д. Этимологич. значения инь—ян — теневой и солнечный склоны холма или берегá реки.

В «Го юй» (V–III вв. до н. э.) инь—ян впервые представлены как две ипостаси «пневмы» (ци [1]) — соответственно «земная» и «небесная», нарушение порядка взаимодействия к-рых приводит к стихийным бедствиям и смутам. В «Гуань-цзы» (IV–III вв. до н.э.) с взаимодействием инь — ян сопряжены смена времен года, дня и ночи. В «Чжуан-цзы» (IV в. до н.э.) инь—ян связаны с категориями «Дао дэ цзина» «покой» и «движение» (см. Дун цзин). В традиционной космогонии появление инь-ян знаменует собой первый шаг от недифференцированного («хаотического» — хунь дунь) единства первозданной «пневмы» к многообразию всей «тьмы вещей» (вань у) («Дао дэ цзин»). В процессуальном аспекте главный закон инь—ян — дао, т.е. их взаимопревращение по достижении определенной фазы развития: «одно инь [1], одно ян [1] — это и есть дао» («Си цы чжуань», IV в. до н.э.). Наивно-диалектич. представления отражены и в субстанциальном осмыслении инь—ян: каждое из этих противоположных начал содержит в себе потенцию другого. Таким образом, модель инь—ян определяет не только развитие, но и устройство всего сущего в мире.

Данный принцип полярной дуализации реализуется на всех уровнях существования объектов: и любая сторона инь [1], и любая сторона ян [1] в свою очередь делятся на инь—ян и т. д.: «внутри инь [1] имеется ян [1], внутри ян [1] имеется инь [1]» («Хуан-ди нэй цзин», «Су вэнь», цз. 1, гл. 4). Эта теория универсального дуализма сформировалась в середине I тыс. до н.э. и впервые была систематически изложена в «Чжоу и», где инь—ян названы «двумя образцами» (лян и), рожденными «Великим пределом» (тай цзи), и отождествлены с элементарными компонентами гексаграмм (см. Гуа [2]) — прерванной и целой чертами соответственно. Наибольшее развитие она получила в школе инь—ян (Иньян-цзя), а Дун Чжун-шу (II в. до н.э.) синтезировал ее с учением о «пяти элементах» (у син), что в дальнейшем стало основой практически всех филос. и науч. построений.

Уже в «Си цы чжуани» действие инь—ян было конкретизировано в ряду понятийных оппозиций, в т.ч. распространявшихся на общественные и семейные отношения, а Дун Чжун-шу перенес идею инь—ян также на категории социальной оценки — моральные качества, награды и наказания: «Все дурное исчерпывается в инь [1], все доброе — в ян [1]»; «в ян [1] — высокое начало, в инь [1] — низкое» («Чунь цю фань лу»).

Чжоу Дунь-и (XI в.) связал рождение инь—ян с динамикой «движения» и «покоя» собственно «Великого предела» как своего рода программы упорядоченного развития мира. В неоконфуцианстве в целом постулировалась субстанциальность инь—ян, реализующихся в «пневме». Ван Фу-чжи (XVII в.) акцентировал «взаимопроникновение» инь—ян, объясняя им относительную устойчивость субстанциальных образований. Ныне концепция инь—ян продолжает играть важную роль в теории кит. медицины.

Источники:
Древнекитайская философия. Т. 1–2. М., 1972-1973, указатель; Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990, указатель.

Литература:
3авадская Е.В. Тень как философско-эстетическая категория // ТПИЛДВ. М., 1974. С. 47–59; Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 1994. С. 138; Рубин В.А. Древнекитайская космология и теория фа-цзя: Концепции у-син и инь–ян // Рубин В.А. Личность и власть в древнем Китае. М., 1999; У Цзинь, Ван Юншэн. Сто ответов на вопросы о «Чжоу и».

Киев, 2001. С. 179–213; Фэн Юлань. Краткая история китайской философии. СПб., 1998, указатель; Лю Сюнь-шэн. Инь ян-сюэ (Учение об инь ян). Тайбэй, 1979; Пан Пу. Инь ян у син тань юань (Исследование истоков [концепций] инь ян и «пяти элементов ») // Чжунго шэхуй кэсюэ. 1984,. № 3; Graham A.C. Yin/Yang and the Nature of Correlative Thinking. Singapour, 1986; Lee Jung Young. The Yin-Yang Way of Thinking // Asian Christian Theology: Emerging Themes. Phil., 1980. Р. 81–88.

Cм. также лит-ру к ст. «Чжоу и», Сяншучжи-сюэ.

Автор: Кобзев А.И.

Ст. опубл.: Духовная культура Китая: энциклопедия: в 5 т. / Гл. ред. М.Л.Титаренко; Ин-т Дальнего Востока. — М.: Вост. лит., 2006. Т. 1. Философия / ред. М.Л.Титаренко, А.И.Кобзев, А.Е.Лукьянов. — 2006. — 727 с. С. 271-272.

В древнекитайской мифологии и натурфилософии темное начало (инь) и противоположное ему светлое начало (ян), практически выступающие всегда в парном сочетании. Первоначально инь означало, видимо, теневой (северный) склон горы. Впоследствии при распространении бинарной классификации инь стало символом женского начала, севера, тьмы, смерти, земли, луны, четных чисел и т.п. А ян, первоначально, видимо, означавшее светлый (южный) склон горы, соответственно стало символизировать мужское начало, юг, свет, жизнь, небо, солнце, нечетные числа и т.п. Среди древнейших подобных парных символов, нек-рые ученые (шведский китаевед Б. Карлгрен) выделяют раковины-каури (

бэй [], женское начало — инь) и нефрит (юй, мужское начало — ян). Предполагают, что в основе этой символики лежат архаические представления о плодородии, размножении и о фаллическом культе. Эта древнейшая символика, подчеркивающая дуализм мужского и женского начал, получила, по мнению Б. Карлгрена, иконографическое выражение на древних бронзовых сосудах в виде фаллусообразных выступов и вульвообразных овалов. Не позднее эпохи Чжоу китайцы стали рассматривать Небо как воплощение ян, а Землю — инь.

Весь процесс миросозидания и бытия рассматривался китайцами как результат сбалансированного взаимодействия, включающего взаимопорождение и противоборство инь и ян, к-рые, отталкиваясь, стремятся друг к другу, причем кульминацией этого считается полное слияние Неба и Земли. Система инь и ян была основой древнего и средневекового кит. мировоззрения, широко использовалась даосами и в нар. религии для классификации духов, при гаданиях, предзнаменованиях и т.п.

Литература:
Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае. М., 1970, с. 80–82; Сычев Л.П., Сычев В.Л. Китайский костюм. Символика. История. М., 1975, с. 16–18; Гране М. Китайская мысль. М., 2004, с. 82–102.

Автор: Рифтин Б.Л.

Ст. опубл.: Духовная культура Китая: энциклопедия: в 5 т. / Гл. ред. М.Л.Титаренко; Ин-т Дальнего Востока. — М.: Вост. лит., 2006 – . Т. 2. Мифология. Религия / ред.

М.Л.Титаренко, Б.Л.Рифтин, А.И.Кобзев, А.Е.Лукьянов, Д.Г.Главева, С.М.Аникеева. — 2007. — 869 с. С. 471.

Авторы: Кобзев А.И., Рифтин Б.Л.

Новые публикации на Синологии.Ру

Изменение сюжетов романа «Троецарствие» в результате экранизации

Скрытые смыслы «Шу-цзина»

Некоторые результаты сопоставления лексики Шу-цзина и надписей на бронзе Западной Чжоу (1027–771) при помощи количественного метода

Термины. Р — С

Термины. О — П

Синология: история и культура Китая

Что такое инь-янь — значение в китайской философии

Что такое инь-янь? Что означает и как расшифровывается. Определение Инь и янь в даосском учении – это два противоположных вида энергии: мужская янь – активная, светлая и женская инь – темная, пассивная. Их взаимодействие между собой имеет графический символ – круг, в котором есть две части чёрного и белого цветов. А в каждом из них есть точки противоположного цвета, это олицетворяет то, что во всём женском есть мужское и во всём мужском есть женское. Согласно этой традиции, нет ни одного существа и предмета в природе, обладающего только лишь мужской или только лишь женской энергией. И всё происходящее в мире – это результат взаимодействия этих двух начал. Оба начала должны находиться в гармонии друг с другом, то есть если энергии янь становится больше, то энергия инь должна закономерно уменьшиться и наоборот. Итак, происходит не только с мужчиной и женщиной, но и с природой и вещами. Самыми яркими примерами являются день и ночь, когда день увеличивается, то ночь неизбежно укорачивается. Если прибавить огня, то вода станет испаряться быстрее. Чем холоднее в помещении, тем, естественно, меньше тепла в нём.

Всё то, что с энергией инь тёмное, тягучее, пассивное, плавное и ассоциируется с чем-то земным. А всё то, что наделено энергией янь, напротив, светлое, звонкое, активное, ассоциирующееся с небесным. Инь не может существовать без янь и наоборот, они не заменяют и противоречат друг другу, они дополняют друг друга, как солнце и луна, как холод и тепло, как мужчина и женщина.

Главная цель человека, согласно китайской философии, поддерживать гармонию во всём. Ни в коем случае не бросаться из крайности в крайность, иначе природа неизбежно сама расставит всё по своим местам, и, скорее всего, не так, как будет удобно человеку. Благодаря энергии янь человек может добиться успеха в карьере, иметь солидную репутацию, зарабатывать хорошие деньги и всё успевать. Тут может появиться соблазн попытаться прогнать энергию инь и вовсе, но делать это плохая идея, инь в любом случае нужна человеку для гармонии. Ведь даже самому твёрдому начальнику иногда нужно идти на уступки и проявлять мягкость, но только там, где это действительно необходимо. Полный отказ от одной энергии приведёт к распаду другой.

Женщина является потенциальной носительницей энергии инь, но в ней всегда в той или иной степени должна присутствовать и энергия янь. Если женщина постоянно будет нежной, доброй, ласковой, бесхребетной, поглощённой воспитанием детей и готовкой – это неизбежно приведет к проблемам. Таким как вспышки неконтролируемой агрессии, травмы, проблемы со здоровьем, срывы на близких, выбор в спутники жизни тирана. Женская энергия, сама по себе представляет большую силу, но это сила никуда не движется, она как вода заполняет собой пространство, подстраиваясь под любое из них. Но ей нужно направление, толчок, действие, это и даст ей энергия янь. Мужская энергия быстрая, резкая, решительная, наделяющая лидерскими качествами, помогает вести за собой. Женщине нужно где-то на 30 процентов иметь в себе мужской энергии, а мужчине женской. Если женщина становится аморфной, теряет цели в жизни, набирает лишний вес, становится ленивой, скорее всего, в ней слишком много энергии инь. От избытка энергии в ней будет просыпаться желание к истерикам, она будет становиться безвольной, не понимать, чего она хочет. Если женщина очень спортивная, излишне худая, жилистая, с сухой кожей, постоянно пытается всё контролировать, то налицо избыток энергии янь. Излишняя духовность также избыток янь, мужская энергия толкает к духовности.

Мужчина, который большую часть времени проводит на диване, не хочет ничего решать, пытается подлизываться переполнен энергией инь. А мужчина, переполненный энергией янь, слишком агрессивен, пугая окружающих и близких, его силы на исходе, он истощён, но он не может остановиться в своей деятельности.

Как же поддерживать этот баланс, это идеальное соотношение 70/30. Тут поможет осознанность, нужно постоянно подлавливать себя на том, что происходит, куда тянет и если не туда, подкармливать недостающую энергию. Чувствует женщина, что янь стало больше 30 процентов, ей нужно остановиться в своём ритме, сесть и попытаться замедлиться. Если женщина чувствует, что её полностью поглощает женское начало, нужно включить агрессивную музыку, прокатиться с ветерком за рулём, встряхнуть себя. То же самое нужно стараться делать и мужчине, чувствует он, что становится ведомым, аморфным, это сигнал, что нужна встряска, пора принимать решения. Для активации энергии янь хорошо бы заняться спортом, поставить себе новые цели, привнести в жизнь новых людей, в частности, мужчин. Помочь сформироваться определенной энергии в доме поможет практика освоения пространства фен-шуй. Но для равновесия, обязательно надо вносить в интерьер элементы обеих энергий просто той, которая предпочтительнее их будет больше.

Нужно пытаться постоянно ощущать свой темп, комфортно ли в нём, подходящий ли это темп, обращать внимание как вы двигаетесь, плавно или резко. В любом случае этот маятник будет шататься всю жизнь, в каких-то ситуациях и местах одна энергия будет пытаться довлеть над другой, но человек сам способен направлять свою энергию в нужное русло.

Поделиться ссылкой:

Иньян (Инь-ян) | Интернет-энциклопедия философии

Иньян ( инь-ян ) является одним из доминирующих понятий, разделяемых различными школами на протяжении всей истории китайской философии.

Как и во многих других китайских философских понятиях, влияние инььян легко заметить, но его концептуальные значения трудно определить. Несмотря на различия в интерпретации, применении и присвоении yinyang , три основные темы лежат в основе почти всех применений этой концепции в китайской философии: (1) инь-ян как целостная ткань природы и разума, проявляющаяся во всем сущем, (2) инь-ян как цзяо (взаимодействие) между возрастанием и угасанием космического и человеческого царств, и (3) инь-ян как процесс гармонизации, обеспечивающий постоянное динамическое равновесие всех вещей. Как утверждает Чжуанцзы ( Чжуан-цзы ), « Инь в своей высшей форме замерзает, а Ян в своей высшей форме кипит. Холод исходит от неба, а тепло исходит от земли. Взаимодействие этих двух устанавливает он (гармония), поэтому он рождает вещи. Возможно, это закон всего, но форма не видна» ( Чжуанцзы, Глава 21).

Ни в одной из этих концепций инь-ян нет оценочной иерархии, как если бы инь можно было абстрагировать от ян (или , наоборот, ), рассматривать как высшие или считать метафизически отделенными и отличными. Наоборот, инььян символизирует равенство ценностей, уходящее корнями в единую, динамичную и гармоничную структуру космоса. Как таковая, она служила эвристическим механизмом для формулирования целостного взгляда на мир на протяжении всей интеллектуальной и религиозной истории Китая.

Происхождение терминов Инь и Ян
Школа Иньян
Иньян как Ци (Жизненная энергия)
Yinyang as Xingzi (бетонное вещество)
Символ Иньян
Ссылки и дополнительная литература

1. Происхождение терминов Инь и Ян

Самые ранние китайские иероглифы для инь и ян встречаются в надписях, сделанных на «костях оракула» (оставшихся скелетах различных животных, использовавшихся в древнекитайских гадательных практиках, по крайней мере, еще в XIV веке до н. э.). В этих надписях инь и ян просто являются описаниями природных явлений, таких как погодные условия, особенно движение солнца. Есть солнечный свет днем ( ян ) и недостаток солнечного света ночью ( инь ). Согласно самому раннему исчерпывающему словарю китайских иероглифов (ок. 100 г. н. э.), Сюй Шэнь Shuowen jiezi ( Объяснение однокомпонентных графиков и анализ составных символов ), инь относится к «закрытой двери, темноте и южному берегу реки и северной стороне горы». Ян относится к «высоте, яркости и южной стороне горы». Эти значения инь и ян возникли в повседневной жизни первых китайцев. Крестьяне зависели от солнечного света для освещения и повседневной жизни. Когда выходило солнце, они шли в поле работать; когда солнце садилось, они возвращались домой, чтобы отдохнуть. Этот распорядок дня, основанный на солнечном свете, очевидно, привел к концептуальному утверждению: ян — движение ( дон ) и инь — покой ( цзин ). В своих первых употреблениях инь и ян существовали независимо друг от друга и не были связаны. Первое письменное упоминание об использовании этих двух иероглифов вместе появляется в стихе из Shijing (Книга песен) : «Рассматривая пейзаж на холме, ища yinyang ». Это указывает на то, что ян — солнечная сторона, а инь — теневая сторона холма. Этот эффект солнца существует в то же время над холмом.

2. Школа Иньян

Согласно Сыма Тану (Ссу-ма Тан, ок. 110 г. до н. э.), существовала школа обучения во времена «Весны и осени» (770–481 гг. до н. э.) и «Воюющих царств» ( 403-221 до н.э.) периоды, носившие название инььян . Он перечисляет эту школу инььян наряду с пятью другими (конфуцианская, мохистская, законническая, фаталистская и даосская) и определяет ее теорию как «исследование шу [искусства] инь и ян 9».0004 ». По его словам, эта школа сосредоточилась на предзнаменованиях удачи и исследовала закономерности четырех времен года. Другими словами, школа инььян занималась методами гадания или астрономии (дисциплины, которые не отличались друг от друга в раннем Китае, как и везде в древнем мире) и искусством календаря (предполагающим изучение четырех времен года, восемь мест, двенадцать du [меры] и двадцать четыре shijie [периоды времени]). Как и конфуцианцы ( rujia ) произошли из рядов руши («джентльмены-ученые»), которые преуспели в ритуалах и музыке, ученики школы иньян произошли из фанши («джентльмены-рецепты»), которые специализировались на различных нумерологические дисциплины, известные как шушу («искусство чисел»). Эти шушу включали тянвэнь (астрономия), липу (ведение календаря), усин («пять фаз» коррелятивной теории), чжугуай (гадание по панцирю черепахи), зажа (гадание) и синфа (чтение по лицу). В хронике династии Хань Шицзи (Записки историка) Цзоу Янь (305–240 до н. э.) упоминается как представитель школы иньян , обладавший глубоким знанием теории иньян и написавший около ста тысяч слов. в теме. Однако ни одна из его работ не сохранилась.

Династия Хань (202 г. до н. э. — 220 г. н. э.), иньян был связан с усин («пять фаз») коррелятивной космологии. Согласно главе «Великий план» Shujing ( Classic of Documents ), wuxing относится к материальным субстанциям, обладающим определенными функциональными свойствами: вода, как говорят, впитывается и опускается; говорят, что огонь пылает и восходит; говорят, что древесина кривая или прямая; говорят, что металл подчиняется и изменяется; Земля, как говорят, берет семена и дает урожай. Wuxing используется как набор нумерологических классификаторов и объясняет конфигурацию изменений в различных масштабах. Так называемая 9.Учение 0003 yinyang wuxing — «ранняя китайская попытка в направлении разработки метафизики и космологии» (Chan 1963: 245) — представляло собой сплав этих двух концептуальных схем, примененных к астрономии и магическим искусствам.

3. Инь-ян как ци (жизненная энергия)

Наиболее устойчивая интерпретация инь-ян в китайской мысли связана с концепцией ци ( ци , жизненная энергия). Согласно этой интерпретации, инь и ян рассматриваются как ци (в формах инь и ян ), действующих во вселенной. В главе «Герцог Шао» Zuozhuan ( The Book of History ) инь и ян сначала определяются как два из шести небесных ци :

Существует шесть небесных влияний. qi ], которые нисходят и производят пять вкусов, выходят в пяти цветах и подтверждаются пятью нотами; но когда они в избытке, они производят шесть болезней. Эти шесть влияний называются 9.0003 инь , ян , ветер, дождь, темнота и яркость. В своем разделении они образуют четыре времени года; в своем порядке они образуют пять (элементарных) терминов. Когда какой-либо из них в избытке, они обеспечивают бедствие. Избыток инь приводит к простудным заболеваниям; ян , к заболеваниям тепла. (Легге 1994: 580).

Здесь инь и ян являются ци вселенной. Эти ци текут как в естественном, так и в человеческом мире. Они являются основной тканью существования:

Небо и земля имеют свои обычные пути, и люди любят их за их образец, подражание блестящим небесным телам и соответствие природным различиям Земли. (Небо и Земля) создают шесть атмосферных условий [ qi ] и используют пять материальных элементов. Эти условия (и элементы) становятся пятью вкусами, проявляются в пяти цветах и отображаются в пяти нотах. Когда их в избытке, наступает мрак и смятение, и люди теряют свою (собственную) природу… Были кротость и кротость, доброта и гармония, в подражание производящему и питающему действию Неба. Есть любовь и ненависть, удовольствие и гнев, горе и радость, порожденные шестью состояниями атмосферы [ qi ]. Поэтому (мудрые цари) тщательно имитировали эти отношения и аналогии (при формировании церемоний), чтобы регулировать эти шесть импульсов… Когда нет сбоев в радости и горе, мы имеем состояние в гармонии с природой Неба и Земли, которое следовательно, может терпеть долго. (Легге 1994: 708).

Таким образом, ци , сила, возникающая в результате взаимодействия между инь и ян , становится контекстом, в котором находится и функционирует инььян . Yinyang как qi дает объяснение начала вселенной и служит строительным блоком китайской интеллектуальной традиции. Во многих более ранних текстах можно наблюдать, как yinyang порождает философский взгляд на небо, землю и людей. В главе 42 « Лао-цзы » говорится, что «все заключено в инь и охватывает ян ; через чунци [жизненная энергия] она достигает хэ [гармонии]». это через yinyang функционирует как qi и взаимодействие между ними приводит к тому, что все возникает. Чжуан-цзы также говорит о « ци из инь и ян »: «Когда ци из инь и ян не находятся в гармонии, а холод и тепло приходят несвоевременно, все вещи приходят несвоевременно. пострадать». ( Zhuangzi ch. 31) С другой стороны, «когда у двоих будет успешный половой акт и они достигнут гармонии, все будет произведено». ( Чжуанцзы гл. 21)

Интерпретация инььян как ци рассматривает инььян как динамическую и естественную форму текущей энергии, дополняющую изначальную силу вселенной. Huainanzi предлагает более подробное объяснение космологического процесса инь и ян :

Когда небо и земля были сформированы, они разделились на инь и ян. Ян генерируется [ шэн ] из инь , а инь генерируется из ян . Инь и Ян взаимно чередуются, в результате чего четыре поля [ вэй , «небесные круги»] проникают друг в друга. Иногда есть жизнь, иногда есть смерть, которые приводят к завершению множество дел. (гл. 2)

Этот процесс также объясняет начало человеческой жизни. Когда qi двинулись, ясное и светлое поднялось, чтобы стать небом, а грязное и тяжелое упало, чтобы стать землей. Когда эти двое ци взаимодействовали и достигли стадии гармонии ( он ), началась человеческая жизнь. Это показывает, что все сделано из одних и тех же материалов, а разница зависит от взаимодействия.

Ци также принимает различные формы и преобразуется из одной формы в другую в соответствии с порядком и образцом. Концепция инььян обеспечивает единое видение неба, земли и людей и делает мир понятным с точки зрения резонанса между людьми и вселенной. Guoyu ( Беседы о Штатах ) описывает, как землетрясения происходили в месте слияния рек Цзин, Вэй и Лу во время второго года правления герцога Ю западной династии Чжоу. Некий Боян Фу утверждает, что империя Чжоу обречена на крах, объясняя это тем, что

ци неба и земли не может потерять свой порядок. Если его порядок исчезнет, люди будут дезориентированы. Ян застрял и не мог выбраться, инь был подавлен и не мог испариться, поэтому землетрясение было неизбежно. Теперь землетрясения вокруг трех рек происходят из-за ян теряет свое место, а инь прижимается. Ян заброшен под инь , поэтому источник рек был заблокирован. Если фундамент рек будет перекрыт, страна обязательно рухнет. Это связано с тем, что проточная вода и цветущая земля являются необходимостью для жизни людей. Если вода и земля не смогут поддерживать условия жизни людей, страна неизбежно рухнет. ( Дискурс Штатов 1994: 22).

Мало того, что это объяснение со вкусом ¬ инььян претендует на освещение природных явлений, оно также подразумевает, что между природными явлениями и политическими системами существует неотъемлемая связь. Люди, особенно политические лидеры, должны согласовывать свои добродетельные действия с нравственно ориентированной вселенной. Если они будут следовать и согласовываться с ( избегать ) порядком и закономерностями вселенной, они будут вознаграждены процветанием и процветанием, но если они идут против и конфликтуют с ( ni ) они будут наказаны бедствиями и разрушениями. Занимается ли человек избеганием или ни , зависит от того, находятся ли инь и ян в состоянии равновесия. Таким образом, yinyang обеспечивает эвристический взгляд на человеческое понимание, а также этическое руководство для достижения гармонии в действии. Как утверждает глава 8 Huainanzi :

Yinyang воплощает гармонию неба и земли, проявляет формы бесчисленных вещей, содержит qi для преобразования вещей и завершения различных вещей; инььян расширяется и проникает до самого глубокого уровня; начинается в пустоте, затем становится полным и движется в бескрайних землях.

4. Иньян как Синцзы (Конкретная Субстанция)

Иньян также понимается как некоторая конкретная субстанция ( xingzhi ), согласно которой Исин и Янсин4 определяют все во вселенной 9000. В Ицзин ( И-Цзин , Книга Перемен ), иньян представлен как синчжи . Ян отождествлялся с солнцем, а инь с луной:

Небо и земля соотносятся с обширным и глубоким; четыре времени года коррелируют с изменением и непрерывностью [ biantong ]; значение инь и ян соотносятся с солнцем и луной; высшее совершенство [ жиде ] соотносит добро легкости и простоты.( Sishu wujing 1990: 197)

Guanzi, важная работа школы Хуан-Лао, обсуждает эту точку зрения в том же духе: «Солнце отвечает за ян , луна отвечает из инь звезды отвечают за гармонию [ хэ ]». ( Гуаньцзы 2000: 151). Эта интерпретация xingzhi материализует концепцию yinyang в некоторых конкретных контекстах и показывает, что вселенная упорядочена, нравственна и имеет гендерную принадлежность. Модель мира написана гендерным языком. Yinyang — это то, что можно увидеть, почувствовать и понять с помощью органов чувств. Например, в Liji ( Book of Ritual ) музыка представляет he (гармонию) неба и земли, а li (ритуал) представляет порядок неба и земли: «Музыка исходит от ян , ритуал исходит из инь . Гармония инььян получает мириады вещей». ( Sishu wujing 1990: 525) В человеческом мире мужчина как ян надо культивировать, иначе день пострадает; женщина как инь тоже должна культивироваться, иначе будет затронута Луна.

Согласно Дун Чжуншу (195-115 гг. до н.э.), и тянь (небо), и люди имеют иньян . Таким образом, существует внутренняя связь между тянь и людьми посредством движения инь и ян . Yinyang является важным средством взаимодействия между небом и людьми: « qi из yinyang движет небесами вверху, а также в людях. Когда оно находится среди людей, оно проявляется как нравящееся, не нравящееся, счастливое и безумное, когда оно на небе, оно видится теплым, холодным, холодным и горячим». (Dong Zhongshu 1996: 436) В космологическом видении Дуна вся вселенная представляет собой гигантский инььян . Одним из многих примеров такого видения является предложение Дуна контролировать наводнения и предотвращать засухи посредством надлежащего взаимодействия с людьми. В главе 74 («В поисках дождя») его Роскошные самоцветы весны и осени , Дун утверждает , что весенняя засуха указывает на слишком много ян и недостаточно инь . Поэтому нужно «открыть инь и закрыть ян » (1996: 432). Он предлагает правительству закрыть южные ворота, которые находятся в направлении ян . Мужчины, воплощающие ян , должны оставаться в уединении. Женщины, воплощающие инь , должны появляться на публике. Он даже требует, чтобы все супружеские пары совокуплялись ( ouchu ), чтобы обеспечить больше yinyang общения. Также важно в это время делать женщин счастливыми. (1996: 436) В главе 75 («Остановка дождя») Донг утверждает, что потоп доказывает, что инь слишком много, поэтому нужно «открыть ян и закрыть инь » (1996: 438). Северные ворота, направление инь , должны быть широко открыты. Женщины должны скрываться, а мужчины должны быть видны. Офицеры в городе должны посылать своих жен в деревню, чтобы убедиться, что инь не победит ян . Дерк Бодде определяет эту практику как «сексуальную симпатическую магию». (Bodde 1981: 373)

Наконец, yinyang также играет ключевую роль в традиционной китайской мысли о здоровье и человеческом теле. Ранний медицинский текст, известный как Huangdi neijing ( The Yellow Emperor’s Classic of Internal Medicine ), содержит подробный отчет о физиологических функциях и патологических изменениях в организме, а также рекомендации по диагностике и лечению в терминах иньян . Пять zang (органов) — почки, печень, сердце, селезенка и легкие — классифицируются как инь . Они контролируют хранение жизненно важных веществ и ци . Шесть fu (органы) — желчный пузырь, желудок, тонкий и толстый кишечник, мочевой пузырь и тройной обогреватель (относится к трем частям полости тела: верхний обогреватель, в котором находятся сердце и легкие; средний обогреватель, в котором находится селезенка и желудок и нижний обогреватель, в котором находятся почки, мочевой пузырь, тонкий и толстый кишечник) — ян и контролировать транспортировку и переваривание пищи. Хранение — функция инь , а транспортировка и трансформация вещества — функция ян . Но органы zang и fu можно разделить на инь и ян . Деятельность или функция каждого органа — это его аспект ян , а его субстанция — аспект инь . Инь должен течь плавно, а Ян должен постоянно оживать. Они регулируют себя, чтобы поддерживать равновесие. Инь и Ян не существуют изолированно, а находятся в динамическом состоянии, в котором они взаимодействуют и формируют сложную и запутанную систему человеческого тела.

5. Символ иньян

Не существует четкого и определенного способа определить точную дату происхождения или человека, создавшего популярный символ иньян . Никто никогда не претендовал на конкретное право собственности на это популярное изображение. Тем не менее, существует богатая текстовая и визуальная история, которая привела к его созданию. Вдохновленные первобытным видением космической гармонии, китайские мыслители стремились систематизировать этот порядок в различных интеллектуальных построениях. Вопрос о том, следует ли сформулировать этот лежащий в основе паттерн словами и понятиями или числами и визуальными образами, обсуждался со времен династии Хань. Впервые этот вопрос возник при интерпретации Ицзин . Ицзин состоит из шестидесяти четырех гексаграмм ( гуа ), каждая из которых состоит из шести параллельных ломаных или непрерывных отрезков ( яо ). Каждая из шестидесяти четырех гексаграмм имеет уникальное обозначение; его образ ( сян ) относится к тому или иному природному объекту и передает смысл человеческих событий и деятельности. Таким образом, Yijing создал особый способ расшифровки вселенной. Он в основном включает в себя три элемента: сян (изображения), шу (числа) и ли (значения). Они выступают посредниками между небесными космическими явлениями и земной человеческой повседневностью. От династии Хань до династий Мин и Цин (1368-1912 гг. н.э.) существовала постоянная напряженность между двумя школами мысли: школой сяншу (образы и числа) и школой йили (значения и рассуждения). ). Спор между ними заключается в том, как лучше всего интерпретировать классику, особенно Ицзин . Часто задавался вопрос: «Я интерпретирую шесть классиков или шесть классиков интерпретируют меня?»

Для школы Сяншу способ интерпретировать классику состоит в том, чтобы произвести образное и нумерологическое представление вселенной через сян (образы) и шу (числа). Он утверждал, что сяншу являются незаменимыми структурами, выражающими Путь неба, земли и человека. Таким образом, школа Сяншу придерживается позиции, что «я интерпретирую классику» с помощью изображений и чисел. Акцент делается на почитании классики. Школа Yili , с другой стороны, фокусируется на исследовании значений классики на основе собственной реконструкции. Другими словами, школа Йили рассматривает всех классиков как подтверждение своих собственных идей и теорий. Акцент делается больше на идиосинкразических новых теориях, чем на объяснении классики. В дальнейшем наше исследование будет сосредоточено на наследии 9-го века.0003 Сяншу школа.

Наиболее распространенной задачей школы Сяншу было нарисовать ту (диаграммы). Поколения интеллигенции трудились над формулировкой и созданием многочисленных ту . Ту часто обозначают структуру, место и номера черными и белыми линиями. Они не являются эстетическими объектами, а скорее служат средством выражения фундаментальных паттернов, управляющих явлениями во Вселенной. Tu представляют собой вселенные в микрокосме и демонстрируют подчинение определенным нормам или правилам. Во времена династии Сун (9 в.60-1279 гг. н.э.), даосский монах Чэнь Туань (906-989 гг. н.э.) внес важный вклад в эту традицию, нарисовав несколько ту , чтобы разъяснить Ицзин . Хотя ни один из его ту не передавался напрямую, он считается предшественником школы тушу (диаграммы и записи). Говорят, что он оставил после себя три ту ; после его смерти попытки обнаружить эти ту стали популярным научным занятием. После Чен Туана, три тенденции в создании tu появился, примером чему служат работы трех неоконфуцианских мыслителей: Hetu ( Diagram of River ) и Luoshu ( Chart of Luo ), приписываемых Лю Му (1011-1064 гг. н.э.), Xiantian tu ( Диаграмма предшествующих небес ), приписываемая Шао Юну (1011-1077 гг. н.э.), и Taijitu ( Диаграмма Великого Предельного ), приписываемая Чжоу Дуньи (1017-1073 гг. н.э.). Эти три тенденции в конечном итоге привели к созданию первых 9Символ 0003 yinyang , созданный Чжао Хуэйцянем (1351-1395 гг. н.э.), названный Tiandi Zhiran Hetu ( Небесная и земная естественная схема реки ) и изображенный выше в начале этой записи.

6. Ссылки и дополнительная литература

Беннетт, Стивен Дж. «Образцы неба и земли: китайская наука прикладной космологии». Китайская наука (март 1978 г.) 3: 1-26.
Чан, Винг-цит, изд. Справочник по китайской философии . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета, 1963.
Бодде, Дерк. Очерки китайской цивилизации . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета, 1981.
Донг, Чжуншу. Роскошные жемчужины весны и осени . Эд. Су Син. Пекин: Китайская пресса, 1996.
Фунг, Ю-лан. Краткая история китайской философии . Транс. Дерк Бодд. Нью-Йорк: Свободная пресса, 1997.
Graham, A.C. Инь-Ян и природа коррелятивного мышления . Сингапур: Институт философий Восточной Азии, 1986.
Гуанзи. Изд. Гуан Бо. Пекин: Hua Xia Press, 2000.
Гоюй (Дискурс государств) . ред. У Гои, Ху Говен и Ли Сяолу. Шанхай: Guji Press, 1994.
Хендерсон, Джон Б. Развитие и упадок китайской космологии. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 1984.
Хуайнаньцзы . Эд. Лю Ан. Сиань: Sanqing Press, 1998.
Иноуэ, Сатоши. Xianqin Yinyang Wuxing (Pre-Qin Yinyang и Five Phases) . Хубэй: Education Press, 1997.
Кон, Ливия. «Инь и Ян: естественное измерение зла». В философии природы: человеческое измерение, изд. Роберт С. Коэн и Альфред И. Таубер (Нью-Йорк: Kluwer Academic Publishers, 1997), 91–106.
Легге, Джеймс. Китайская классика : Чун Цэу с Цо Чуен. Тайбэй: SMC Publishing Inc., 1994.
Ли, Шен и Го Ю, ред. Полная подборка диаграмм Чжоуи . Шанхай: Издательство Восточного педагогического университета Китая, 2004.
Мейкхэм, Джон. Передатчики и создатели: китайские комментаторы и комментарии к аналектам . Гарвардские восточноазиатские монографии, вып. 228. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 2003.
Нидхэм, Джозеф. Наука и цивилизация в Китае . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1956.
Поркерт, Манфред. Теоретические основы китайской медицины: системы соответствия . Кембридж, Массачусетс: MIT Press, 1974.
Пуэтт, Майкл Дж. Стать богом: космология, жертвоприношение и самообман в раннем Китае . Кембридж: Издательство Гарвардского университета, 2002.
Рот, Гарольд Д. Исконное Дао: внутреннее обучение (нэй-йе) и основы даосского мистицизма . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 1999.
Рубин Виталий Анатольевич «Концепции у-син и инь-ян», Журнал китайской философии 9 (1982): 131-157.
Sishu wujing (Четыре книги и пять классических произведений) . Китай: Yuling Press, 1990.
Ябуути, Киёси. «Китайская астрономия: факторы развития и ограничивающие факторы». В «Китайская наука: исследования древней традиции» , ред. Сигеру Накаяма и Натан Сивин (Кембридж, Массачусетс: MIT Press, 1973), 91–103.
Ян, Сюэпэн. Иньян Ци Ю Бяньлян (Иньян Ци и Изменения) . Пекин: китайская научная пресса, 19.93.
Йейтс, Робин Д.С. Пять утерянных классиков: Дао, Хуан-Лао и Инь-Ян в ханьском Китае . Нью-Йорк: Ballantine Books, 1997.
Чжуанцзы . Эд. Чен Гуин. Пекин: китайская пресса, 1983.