Происхождение слова истина: Происхождение Слова «Истина»

Содержание

истинный — Викисловарь

Содержание

  • 1 Русский
    • 1.1 Морфологические и синтаксические свойства
    • 1.2 Произношение
    • 1.3 Семантические свойства
      • 1.3.1 Значение
      • 1.3.2 Синонимы
      • 1.3.3 Антонимы
      • 1.3.4 Гиперонимы
      • 1.3.5 Гипонимы
    • 1.4 Родственные слова
    • 1.5 Этимология
    • 1.6 Фразеологизмы и устойчивые сочетания
    • 1.7 Перевод

Морфологические и синтаксические свойства

падеж ед. ч. мн. ч.
муж. р. ср. р. жен. р.
Им.и́стинныйи́стинноеи́стиннаяи́стинные
Рд.
и́стинногои́стинногои́стиннойи́стинных
Дт.и́стинномуи́стинномуи́стиннойи́стинным
Вн.    одуш.и́стинногои́стинноеи́стиннуюи́стинных
неод. и́стинный и́стинные
Тв.и́стинными́стинными́стинной и́стинною
и́стинными
Пр.и́стинноми́стинноми́стиннойи́стинных
Кратк. формаи́стинени́стиннои́стиннаи́стинны

и́-стин-ный

Прилагательное, относительное, тип склонения по классификации А. Зализняка — 1*a. Сравнительная степень — и́стиннее.

Корень: -истин-; суффикс: ; окончание: -ый [Тихонов, 1996].

Произношение

  • МФА: [ˈisʲtʲɪn(ː)ɨɪ̯] 
    (файл)

Семантические свойства

Значение
  1. соответствующий истине; правильный, верный ◆ Отсутствует пример употребления (см. рекомендации).
  2. действительный, настоящий; несомненный ◆ Отсутствует пример употребления (см. рекомендации).
  3. неподдельный, подлинный ◆ Отсутствует пример употребления (см. рекомендации).
Синонимы
  1. правильный, верный
  2. несомненный
  3. неподдельный, подлинный
Антонимы
  1. неверный, ложный

Истина — это. .. Что такое Истина?

И́стина — гносеологическая характеристика мышления в его отношении к своему предмету[1].

Определения

В философии

Самое известное определение истины было высказано Аристотелем и сформулировано Исааком Израильтянином; от Авиценны оно было воспринято Фомой Аквинским и всей схоластической философией. Это определение гласит, что истина есть conformitas seu adaequatio intentionalis intellectus cum re (интенциональное согласие интеллекта с реальной вещью или соответствие ей).[2]

В общей философии, общественно-гуманитарных и естественных, технических науках под истиной подразумевают соответствие положений некоторому критерию проверяемости: теоретической, эмпирической

[источник не указан 260 дней].

В философии понятие истины совпадает с комплексом базовых концепций, позволяющих различить достоверное и недостоверное знание по степени его принципиальной возможности согласовываться с действительностью, по его самостоятельной противоречивости/непротиворечивости[источник не указан 260 дней].

В логике

В логике, для которой значение истинности суждений и умозаключений является одним из преимущественных предметов изучения, критерием истинности выступает логическая правильность: относительная полнота формальных аксиоматических систем и абсолютное отсутствие в них противоречий[источник не указан 260 дней].

В науке

В разделах науки (физике, химии, истории, социологии и др.) категория истины обладает двойственной характеристикой. С одной стороны, истина есть в традиционном понимании цель научного познания, а с другой — это самостоятельная ценность, обеспечивающая принципиальную возможность научного знания совпадать с объективной реальностью, как минимум быть комплексом базовых решений теоретических и практических задач.

[источник не указан 260 дней]

«Правда» в значении «истина»

В значении «истина» условно употребляется также слово «пра́вда», хотя этот термин обусловлен субъективным восприятием самой правды, антонимами которого служат понятия кривда[3], ложь[4] и вымысел[5].

Несмотря на то, что понятие «правда» используется в значении «истина», оно является более бытовым, и порой приобретает эмоциональную окраску, снабжаясь такими эпитетами как «горькая», «страшная» или «сладкая». Кроме того, если под «правдой» подразумеваются субъективные представления человека об истине, может говориться о «нескольких правдах». Таким образом термин «правда» более проконстатирует действительность нежели реальность истинную.

История понятия

В этом разделе не хватает ссылок на источники информации. Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена.
Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники.
Эта отметка установлена 6 апреля 2012.

Впервые философское понятие истины введено Парменидом как противопоставление мнению. Основным критерием истины признавалось тождество мышления и бытия. Наиболее разработанной теорией истины в античной философии выступала концепция Платона, согласно которой истина есть сверхэмпирическая идея (вечный «эйдос истины»), а также вневременное свойство остальных «идей».

Причастность человеческой души миру идей связывает душу с истиной. В средневековой философии Августин, опиравшийся на взгляды Платона, проповедовал учение о врождённости истинных понятий и суждений (в XVII в. эта концепция развивалась Р.Декартом). Начиная с XIII в. была распространена теория Фомы Аквинского, придерживавшегося учения Аристотеля и развивавшего это учение с позиции гармонического единства познающего разума и верующего (христианского) мышления.

До сих пор наиболее распространенной концепцией истины является корреспондентская или классическая концепция истины. Её основные положения сформулированы Аристотелем, главное из них сводится к формуле:- истина есть соответствие вещи и интеллекта (лат. veritas est adaequatio rei et intellectus). В классическом смысле истина — это адекватная информация об объекте, получаемая посредством чувственного и интеллектуального изучения либо принятия сообщения об объекте и характеризуемая с позиции достоверности. Более упрощенная трактовка совпадает с таким тезисом:- истина есть

адекватное отображение действительности в сознании.

Понимание истины как соответствия знаний и вещей было свойственно в античности Демокриту, Эпикуру, Лукрецию. Классическая концепция истины признавалась Фомой Аквинским, Г. Гегелем, К. Марксом и другими мыслителями. В частности, французские философы-сенсуалисты (например, Э. Кондильяк) определяли истину, постулируя её в своих формулах в принципе как адекватное отображение действительности и тем самым присоединяясь к приверженцам корреспондентской теории. Общая ориентация на классические воззрения присуща также и некоторым философам XX в. (А. Тарский, К. Поппер и др.).

В классической концепции действительность трактуется, главным образом, как объективная реальность, существующая независимо от нашего сознания. Действительность включает в себя не только воспринимаемый мир, но и субъективную, духовную сферу. Особым образом здесь следует сказать о п

что такое в Этимологическом словаре русского языка

ИСТИНА

ИСТИНА — гносеологическая характеристика мышления в его отношении к своему предмету. Мысль называется истинной (или просто И.), если она соответств… смотреть

ИСТИНА

адекватное отражение объективной реальности познающим субъектом, воспроизводящее познаваемый предмет так, как он существует вне и независимо от сознания; объективное содержание человеч. ощущений, представлений, понятий, суждений, умозаключений, теорий, проверенных обществ. практикой. И. есть бесконечная связная последовательность, преемственность результатов познания, все более всесторонне, глубоко отражающего взаимодействующие, изменяющиеся, противоречивые объекты. Это история, понимание И. является основой диалектико-материалистич. разграничения И. относительной и И. абсолютной; с этим же связано марксистское понимание познания как диалектич. движения от относит. И. к И. абсолютной. Вопрос об И. – одна из главнейших проблем диалектич. логики. И. не должна отождествляться с истинностью как с гносеологич. характеристикой адекватного отношения между объективным содержанием знания и объективной реальностью и как понятием формальных условий выражения И. (см. Логическая истинность). Понимание И. в домарк- систской и совр. бурж. ф и л о с о ф и и. Понимание И. как соответствия знаний вещам было свойственно в античности Демокриту, Эпикуру, Лукрецию. Материалистич. понимание И. в значит. мере было свойственно и Аристотелю, к-рый, как подчеркивает Ленин, связывал понятие И. с отражением человеком объективно существующего предмета. Согласно Аристотелю, «…прав тот, кто считает разделенное (в действительности. – Ред.) – разделенным и соединенное – соединенным…» (Met. IX, 10, 1051 в 9; рус. пер., М.–Л., 1934). Наряду с этим Аристотель развивал идеалистич. положение, согласно к-рому высшие И. представляют собой согласие мышления с идеальными формами. Материалистич. традиция в понимании И. была продолжена англ. и франц. материалистами нового времени, а затем Фейербахом. Гельвеций и Фейербах безоговорочно отождествляли И. с содержанием человеч. ощущений. » Истинность есть то же самое, что …ч у в с т в е н н о с т ь» (Фейербах Л., Избр. филос. произв., М., 1955, с. 182–83). Как соответствие предложений в уме вещам, о к-рых идет речь, понимал И. идеалист Лейбниц (см. «Новые опыты», М.–Л., 1936, кн. 4, гл. 5, § 11). Понимание критерия И., т.е. способа проверки истинности знаний, домарксовскими материалистами было различно. От Эпикура и Лукреция, а отчасти от гедонистич. концепций Древней Индии и Древней Греции идет традиция, признающая ощущение и чувств. опыт вообще за критерий И. Такого взгляда придерживались Ф. Бэкон, Гельвеций, Фейербах, а отчасти Локк (он, а также Спиноза и Лейбниц признавали наличие трех критериев И. – рацион. интуиции, соответствия И. логич. законам и чувств. критерия, – но в разных соотношениях). Нек-рые материалисты (Теофраст, а в новое время – Спиноза) склонялись к рационализму, считая И. самоочевидной в смысле рационалистич. интуиции. Гоббс, при всех колебаниях между сенсуализмом и рационализмом, становился в вопросе о критерии И. в конечном счете на сторону материалистич. сенсуализма. Поскольку для домарксовского материализма в большинстве случаев было характерно понимание И. как завершенного, раз навсегда данного знания, к-рое абсолютно противопоставлялось заблуждению и незнанию, постольку метафизич. материалисты пытались отыскать абс. критерий И.; одни из них видели его в якобы абс. очевидности ощущений, другие усматривали такой критерий в разуме, поскольку его идеи адекватны вещам. Последнюю т. зр. впервые пытался систематически развить дуалист Декарт, оказавший в этом вопросе влияние, с одной стороны, на материалиста Локка, а с другой, – на идеалиста Лейбница. Франц. материалисты, связывавшие чувств. критерий И. с «интересами» людей, и Фейербах приближались к понятию практики как критерия И. Ломоносов понимал практику как научный и производств. эксперимент. Наиболее приблизились к правильному решению этого вопроса рус. революц.-демократич. мыслители 40–60-х гг. 19 в. Н. Г. Чернышевский признавал критерием И. практику, включая в последнюю и политич. деятельность. В идеалистич. философии домарксовского периода И. понималась как свойство субъекта, состоящее в согласии мышления с самим собой, с его априорными формами (Кант), или же как вечное, вневременное, неизменное и безусловное свойство идеальных объектов (Платон, Августин). В послекантовский период истории идеализма получили развитие взгляды на И. как на: 1) свойство самих идеальных объектов, т.е. как на нечто такое, что существует безотносительно к человеч. познанию; 2) как особый вид духовных «ценностей» или же как 3) формальный атрибут суждений (предложений), что вело к отождествлению И. и истинности. Наиболее разработанной идеалистич. теорией И. в антич. философии была теория Платона, согласно к-рой И. есть некая сверхэмпирич. вечная идея («идея И.»), одновременно – вневрем. свойство прочих «идей», а через «причастность» человеч. душ миру идей – и некое идеальное качество в человеч. душе. В ср.-век. философии влиянием (с 13 в.) пользовалась, в частности, концепция истины Фомы Аквинского, идеалистически толковавшего учение Аристотеля. Августин, опиравшийся на взгляды Платона, проповедовал учение о врожденности истинных понятий и суждений. В новое время эта концепция развивалась Декартом, картезианцами и кембриджскими платониками. Нем. классич. идеализм, начиная с Фихте, внес в понимание И. важные диалектич. идеи. По Гегелю, «идея есть истина в с е б е и д л я с е б я…» (Соч., т. 1, ч. 1, М.–Л., 1929, с. 320), развертывающаяся в процессе диалектич. развития. Гегель впервые понял И. как процесс развития знания. В бурж. философии конца 19 – сер. 20 вв. все более усиливается иррационалистич. подход к анализу понятия И., связанный с приуменьшением роли этого понятия в философии. Так или иначе деформируют понятие И. бурж. философы, причисляющие себя к сенсуалистам и рационалистам. Пафос И., характерный для великих философов прошлого, отвергнут совр. бурж. философами. Этот страх перед И. наглядно характеризует кризис совр. бурж. философии. Так, экзистенциалисты вслед за Кьеркегором рассматривают ныне И. как форму психич. состояния личности, представители т. н. философии жизни видят в ней выражение определ. иррациональных потребностей и эмоций. Отсюда проистекает крайний релятивизм в понимании И. Экзистенциалисты, в частности, противопоставляют понятию объективной И. (видя в объективности лишь общепринятость, не более) представление о личной И. , якобы интуитивно постигающей бытие. Т. зр. сторонников субъективно-идеалистич. эмпиризма состоит в понимании истинности как соответствия мышления ощущениям субъекта (Рассел вслед за Юмом) либо как соответствия идей и поступков стремлениям личности (Джемс: истинно то, что «ведет вперед»; Файхингер: И. есть удобная для субъекта фикция), либо, наконец, как наиболее простой, «экономичной» взаимосогласованности ощущений (Авенариус, Мах). Шлик и Нейрат рассматривали истинность как согласованность предложений науки с чувств. опытом индивидуального субъекта, а в конечном счете – как взаимосогласованность предложений друг с другом в их системе. Конвенционалисты (Пуанкаре, Карнап) утверждали, что дефиниция И. и ее содержание носят условно-договорный характер. Нек-рые субъективно-идеалистич. концепции И. изображают процесс познания как заранее обреченную на неудачу «погоню» за вечно ускользающей И. и отрицают диалектич. переход от относит. И. к абсолютной. Неокантианцы баденской школы, использовав в измененном виде платоновское представление об «идее И. «, объявляют И. абсолютной духовной ценностью, возвышающейся над изменчивым и субъективным бытием. Но как ценность И., согласно учению баденцев, не существует, она лишь «имеет значение» (gilt). Нек-рую связь с этой концепцией имеет объективно-идеалистич. понятия абс. И. в неотомистской философии, в к-рой И. есть одновременно особый род бытия. Эта связь идет через учение «критического реалиста» Сантаяны. Согласно объективно-идеалистич. концеп- циям в совр. бурж. философии, И. оказывается особым идеальным объектом (Маритен, Н. Гартман, Уайтхед, Флюэллинг). Подобные концепции, мистифицирующие И., неразрывно связаны с мистификацией самого бытия как трансцендентного, сверхчувственного, с отрицанием принципа отражения объективной реальности в сознании людей. Эти концепции приводят к пониманию И. как чего-то вечного и неизменного (Ф. Брентано, К. Твардовский, отчасти Э. Гуссерль). Нек-рые идеалисты вообще отрицали существование критерия И., поскольку отрицали саму И. (в античности скептик Пиррон) или же считали все истинным (в новейшее время имманент Шуберт-Зольдерн). Идеалисты-рационалисты считали критерием И. само мышление, поскольку оно ясно и отчетливо мыслит объект. Этот взгляд, характерный для Декарта, Лейбница и нек-рых др. мыслителей 18 в., неразрывно связан с представлением о самоочевидности первоначальных истин, постигаемых с помощью интуиции интеллектуальной. Рационалистич. концепция И. и ее критерия, в своеобразной форме отразившая и абсолютизировавшая достижения математики 17 в., сыграла исторически прогрессивную роль в борьбе против схоластики и теологии. Однако неудовлетворительность этой концепции заключается в ее субъективизме; если критерием И. является ясность и отчетливость, то в таком случае возникает вопрос о критерии ясности и отчетливости. Кант принимал в строгом смысле слова только формально-логич. критерий И.: согласие познания со всеобщими формальными законами рассудка и разума. В то же время он признавал недостаточность такого критерия И. для содержат. знания. Несостоятельны утверждения абс. идеалистов (Брэдли) и неокантианцев (Кассирер) конца 19 в. , согласно к-рым критерием И. является внутр. непротиворечивость самого мышления. Наиболее крайнее выражение субъективистское перенесение критерия И. в мышление получило у конвенционалистов (Пуанкаре, Леруа в конце 19 в., Айдукевич и Карнап в 30-х гг. 20 в.), к-рые сводили критерий И. к формально-логич. согласованности суждений науки с исходными или позднее введенными условными соглашениями. Айдукевич и Карнап придали принципу конвенционализма «лингвистический» характер, объявив (1935, 1938) конвенциональным смысл исходных понятий наук, приписываемый им согласно принятым дефинициям (на основе семантич. правил смысла). Субъективные идеалисты сенсуалистич. направления усматривают обычно критерий И. в непосредств. очевидности ощущений (Аристипп, а в новое время – отчасти Беркли), в согласованности понятий или суждений с чувств. данными (Юм). Развитием этого взгляда явились идеи Конта и Спенсера, а затем неопозитивистский верифицируемости принцип (Шлик, Карнап, Нейрат, Гемпель). Рассел и Пап в понимании И. восприняли (через неореализм) элементы платонизма: истинность предложений, в отличие от их проверяемости, они сами рассматривают как некое идеальное свойство выражаемых ими суждений. Карнап и Райхенбах, стремясь смягчить субъективно-идеалистич. характер принципа верификации, заменили сенситивную верификацию «знанием условий истинности» (confirmability), степени к-рого исчисляются вероятностно. Предложение «мир будет существовать после моей смерти», по мнению Карнапа, недостоверно, но вероятно, т.к. мы примерно знаем, при каких принципиальных условиях оно было бы истинно (если бы др. люди воспринимали мир после смерти данного субъекта). От confirmability Карнап отличает testability, т.е. знание конкретных способов проверки предложения (описание соответств. экспериментов и т.д.). В сер. 30-х гг. 20 в. понимание критерия И. у ряда представителей логич. позитивизма эволюционировало от признания верификации критерием истинности суждений об элементарных чувств. фактах и от признания взаимосогласованности положений логики и математики и их согласованности с исходными, конвенционально принятыми аксиомами в качестве критерия логич. И. к принятию в качестве единств. критерия И. принципа взаимосогласованности предложений в системе друг с другом и с принятыми законами логики (Нейрат, Гемпель; в 1934–35 Карнап: базисом науки являются не факты, но предложения). Этот критерий И. представлял собой позитивистскую абсолютизацию понятия аналитичности. Понятие И. как взаимосогласованности предложений друг с другом в их системе привело в философии к формалистич. варианту прагматистского истолкования И.: каждый субъект может иметь свою систему И. при условии согласованности и непротиворечивости их друг другу. Следовательно, любая псевдонауч. система суждений может быть объявлена истинной, если только она отвечает вышеуказ. формалистич. критерию. На семантич. этапе эволюции неопозитивизма (с конца 30-х гг.) проблема соотношения предложения и чувств. действительности была подменена проблемой соотношения данного предложения и предложения, утверждающего его истинность; отношение же предложения к чувств. фактам было исключено из теоретико-познават. рассмотрения. Тем самым логич. позитивисты ошибочно абсолютизировали осуществленную А. Тарским в 1931 (опубл. 1935) формализацию чувств. критерия И. (посредством включения его в т. н. семантич. понятие И.). Тарский в работе «Понятие истины в формализованных языках» (1935) показал, что понятие И. является метаязыковым понятием (см. Метаязык). Перенесение проблемы И. из предметного языка в метаязык означало утверждение логич. эквивалентности истинности предложения и факта его написания (в смысле факта его утверждения, т.е. принятия в рамках данной семантич. системы): p ? «p» истинно, где ? есть знак логич. эквивалентности. Эта формула (т. н. условие материальной адекватности семантич. дефиниции) и соответств. ей утверждение эквивалентности ложности предложения и его отрицания вполне логически оправданы внутри нек-рых дедуктивных исчислений. Логические же позитивисты с целью уйти от проблемы соотношения суждений и объективной реальности философски неправомерно использовали эту формулу; они ее абсолютизировали, утверждая (Айер), что истинность есть «псевдопредикат». Ряд концепций критерия И. в бурж. философии представляет собой эклектич. соединение субъективно-рационалистич. и субъективно-сенсуалистич. точек зрения. Таким был махистский принцип «экономии мышления», восходивший к идее Энесидема и Беркли об «общем согласии» людей. Ленин доказал, что принцип «экономии» в его махистском применении ведет к абсурду. Наиболее «экономным» по содержанию можно считать только то мышление, к-рое объективно правильно отражает внешний мир. В отличие от субъективных идеалистов, представители объективного идеализма пытались найти критерий И. в самих идеалистически понимаемых объектах. Так, по Гегелю, критерий И. состоит в «соответствии понятию», к чему сводился и допускаемый им критерий практики. Однако Гегель, в рамках идеалистич. понимания И. и ее критерия, смог угадать значение практики человека для решения проблемы. И. как совпадение (тождество) человеч. понятий с идеальной структурой мироздания достигается, согласно Гегелю, тем путем, что человек создает предмет, соответствующий понятию, чем и доказывает соответствие понятия его предмету, т. е. абс. духу, ибо повторяет акт божеств. творения мира абс. духом, идеей, мировым разумом. Ошибочность этой т. зр. заключается в том, что понятие у Гегеля первично, субстанционально. Неотомисты допускают низший и высший критерий И. (соответствующие различению «истин разума» и сверхразумных «истин веры») – «соответствие интеллекта вещи» и «божественное откровение», причем бог есть сам высшая «истина бытия». Критика Энгельсом Дюринга и ленинская критика в труде «Материализм и эмпириокритицизм» различных разновидностей субъективно-идеалистич. концепций И. позволяет полностью раскрыть несостоятельность всех «новейших» идеалистич. теорий И., истинности и критерия И. Основы марксистского понима-н и я И. Материализм вообще и диалектич. материализм в особенности понимает И. как объективную И. При этом диалектич. материализм утверждает, что И. как познават. «образ» субъективна по форме и объективна по содержанию при определяющей роли последнего. Содержание истинных теорий объективно в том смысле, что оно не зависит от человека и человечества. И. относительная и абсолютная. Диалектич. материализм, в отличие от метафизич. материализма, понимает И. как исторически обусловленный процесс отражения действительности. И. относительна, поскольку на каждом этапе историч. развития она отражает объект лишь в известных пределах, условиях, отношениях, к-рые изменяются. В этом смысле И. неполна, не исчерпывает всего содержания объекта, приблизительна. Диалектич. материализ

Категории «правда» и «истина» в русской культуре

Правда и Истина – глубочайшие концепты русской культуры (Степанов 2004: 455–471; Черников 2002), анализ взаимоотношения которых является культурологически-философской задачей. Ее обсуждение целесообразно начать с уровня этимологии.

Для слова правда основой служит корень prav-, древнерусск. правъ – «прямой», «правильный». Прав- указывает на предпочтительную ориентацию, в противовес крив-. Это может быть связано как с пространственной (правvs.

лев-), так и с правовой, и с нравственной сферами. В последних случаях правый приобретает значения: «поступающий (поступивший) правильным, должным образом», «невиновный», «честный», «справедливый», «поступающий по совести». По сути правый означает «служащий нормой или указывающий норму для следования» (Иванов, Топоров 1978: 228; Фасмер 1971: 372). Соответственно, правда выступает как общее понятие для выражения нормы, и в плане того, что принимается за норму, и в плане исполнения, реализации нормы (правду правити). Поэтому правда исконно имела такие значения, как «обет, обещание» (дал крепкую правду), «присяга» (дали правду всей землею), «повеление, заповедь» (правд твоих не забыть), «свод правил, законы», «договор», «права» (ты, господин, свою правду сказываешь, а они свою) (Срезневский 1989; Ст. 1335–1360).

Менее очевидна этимология слова истина. Исследователи конца XIX – начала XX века склонны сближать это слово и глагол

есть: «Все что есть, то истина; не одно ль и то же есть и естина, истина?» (Даль 1955: 60). Современные исследователи возводят слово истина к др.-рус., ст.-сл. истъ, выступающему как прилагательное со значениями «подлинный, настоящий, действительный», «точный», и как местоимение в значении «тот, тот самый». Основные споры начинаются позже, они связаны с реконструкцией индоевропейской основы самого истъ (Топоров 1958: 80; Фасмер 1967: 144). Можно опустить филологические детали, тем более что во всех подходах имеется инвариантное ядро – понимание истины через связь с определенным, стабильным (и.-е. *st) порядком (природным или правовым). Исходный стабильный порядок – исток истины, основа истины, изначальная истина; причастность, соответствие этому исходному, стабильному порядку задает истину как подобие, точность, определяет истинность как свойство, маркирующее возможных претендентов по качеству и степени соответствия исходному порядку, исходному уставу.

Таким образом, уже на уровне этимологии обнаруживается, что правда и истина несут в себе типологически различные виды знания. Правда тяготеет к знанию нормативного плана, в котором задается некая модель действия, некая стратегия долженствования. Истина ориентируется на знание дескриптивного плана, в котором определяется некая модель наличного положения дел, модель сущего. Правда указывает на должное, истина – на сущее. Соответственно, вопрос о взаимоотношении правды и истины – это вопрос взаимоотношения должного и сущего.

Глубочайшая мировоззренческая проблема – взаимоотношение должного и сущего, которую вынуждена решать и так или иначе решает любая развитая культурная система, в рамках русской мировоззренческой матрицы концептуализируется как проблема взаимоотношения правды и истины, где концепт правда привлекается для выражения высшего, наиболее значимого должного, а концепт истина – для репрезентации фундаментально сущего. В этих своих импликациях оба концепта обретают глубочайшую философскую нагрузку и фактически начинают играть роль общекультурных философем, соответственно Правды и Истины.

Рассмотрение концептуальных коллизий в пространстве взаимоотношений Правды и Истины требует глубокого исторического и культурно-философского анализа. Русская мировоззренческая матрица складывается благодаря последовательному усвоению основополагающих мировоззренческих парадигм западноевропейской цивилизации: языческой, христианской и новоевропейской (секулярной). Каждая из них получает свою рецепцию в составе русской культуры и задает свои смысловые импликации мировоззренческого плана, в том числе в области взаимоотношения высшего должного и подлинно сущего, т. е. в области взаимоотношений Правды и Истины.

Языческая мировоззренческая парадигма и ее рецепция в русской культуре

Характерной чертой языческой мировоззренческой парадигмы является различение двух типов времени, точнее (учитывая синкретичность языческого сознания), двух типов время-состояний: сакрального и профанного. Сакральное время-состояние – это ситуация исходного упорядочения мира, установления основополагающих структур бытия на космогоническом, природном и социальном уровнях. В эту эпоху действиями богов и культурных героев закладываются ключевые архетипы, нормативные установления для всех сфер человеческой жизни.

Профанное время-состояние – ситуация текущего настоящего, будничного, бытового существования. Структура типичных поведенческих форм человека в профанном время-состоянии задается исходными архетипами, берущими начало в период сакрального время-состояния. Основополагающий нормативный порядок сакрального происхождения служит постоянно действующим мировоззренческим фоном для человека языческой культуры. Следование первоначальным архетипам воспринимается им как залог жизненности, устойчивости человеческого бытия.

При этом надо учесть, что общество языческой ориентации находится на стадии дорефлексивного традиционализма (С. С. Аверинцев). Сама организация мировоззренческой модели в обществе такого типа предельно осложняет рефлексивные процедуры. Мировоззренческая модель здесь функционирует как целостная картина мира, в которой исходная система значений и смыслов, организующих порядок человеческого существования, оказывается спроецированной на все природное и культурное окружение человека. Природные явления, элементы ландшафта, части жилища, утварь, пища, одежда и т. п. имеют знаковый характер и многообразными способами кодируют установления, принимаемые в качестве нормативных. Овладение такой картиной мира требует не понимания, а запоминания. Не выведение смыслов, не дедуктивная процедура, но узнавание, опознание определенного прецедента и применение к нему соответствующего, прописанного в культуре «рецепта» составляет характерный стиль функционирования языческой картины мира. Подобная ситуация хорошо иллюстрируется характером архаических форм загадок, отгадки которых не выводятся из смысла загадки – их нужно просто знать.

При такой организации модели мира сущее и должное оказываются фактически «спаянными». Исходно установленный, архетипический порядок есть одновременно и подлинно сущее, и нормативно должное. Действия согласно установленному порядку – это правильные, справедливые. Наоборот, действия, не совпадающие с архетипически установленными, нуждаются в том, чтобы их поправили, исправили. Так воспроизводится утраченный порядок, восстанавливается исходное положение дел.

Данная мировоззренческая модель характерна и для русской языческой культуры. Презумпция наличия исходно установленного нормативного порядка пронизывает быт и мировоззрение древних славян. Этот исходный порядок (Истина), давая начало обычаю, указывая на правильность действий, есть одновременно и Правда. Характерно, что Правда отражается не столько позитивным, сколько негативным образом. В традиционной культуре «мотивируется (и тем самым осознается) не норма, а отступления от нормы… То, что уже дано, есть, существует, не нуждается в объяснениях и комментариях. Зато усиленно комментируются нарушения» (Байбурин 1993: 15).

Подобным образом функционируют и традиционный обычай, и обычное право. Эксплицируются в основном нарушения обычного права и меры, которые, как считается, способны компенсировать нарушение и восстановить исходное равновесие. Именно такой подход используется в древнейших письменных памятниках права – так называемых варварских Правдах, где типовая статья организуется по форме: «Если (в случае) <экспликация действия-нарушения>, то <экспликация компенсирующей меры>». Например, в Русской Правде: «Аще око утнеть, то 20 гривен»; «Аже зажгуть двор, то на поток и на разграбление».

Строй «варварских» Правд восходит к древнейшим формам нормативных установлений родоплеменного общества, так называемым племенным Правдам – устным законам племени или союза племен. Племенная Правда, сохранявшаяся специальными людьми – законоговорителями, судьями или жрецами, обеспечивала правовое регулирование отношений в большом племени или союзе племен с обязательной санкцией, гарантированной властью племенного народного собрания, которое, будучи высшим уровнем управления племенем, обладало также судебными функциями. В процессе суда народное собрание руководствовалось общепринятыми нормами, определявшими наказание в зависимости от характера нарушения, при этом собрание выносило решение – «правду» в соответствии с обычаем (Свердлов 1988: 46).

Таким образом, на древнейшей стадии славянского мировоззрения прослеживается синкретическое единство Истины и Правды при их предельно слабой культурной экспликации. Маркируются в основном отклонения от предданного порядка (Истины-Правды), требующие своего исправления. «Исправу» обеспечивают традиционные формы социального регулирования, крайним выражением которых выступает племенной суд, руководствующийся обычным правом. Суд дает конкретные указания, частные правды, призванные восстановить утраченное при противоправном поступке равновесие и компенсировать нарушение исходного социального порядка.

Христианская мировоззренческая парадигма и ее рецепция в русской культуре

Ключевая константа иудеохристианской картины мира – идея трансцендентного Бога, единого Бога-Творца, Бога-Вседержителя. Если языческие боги включены в природное мироустройство, подчиняются фундаментальной природной необходимости, то библейский Бог – внеприродное начало. Он не скован никакой необходимостью, все подвластно Его воле. Он полагает закон природному миру, Он устанавливает порядок мироустройства. Все сущее имеет свое бытие от Бога, который только и есть подлинно сущее (Исх. 3:14).

Трактовка человека в библейской концептуальной традиции существенно отличается от языческого мировоззрения. Если в последнем человек выступает как элемент природного порядка, звено в цепи природной необходимости, то в библейском строе мысли человек, будучи создан по образу и подобию Бога, принципиально отличается от всего тварного, он вырван из сферы чисто природной детерминации и напрямую подчинен Богу. Закон человеческого бытия уже не может быть выведен из природы, он определяется Божественным началом. При этом, что весьма существенно, Бог, выступая как личностный Абсолют (Иерем. 10:10), непосредственно обращается к человеку. Человеку не дано видеть Бога (1 Тим. 6:16), но дано слышать глас Божий (Рим. 10:17).

В библейской мировоззренческой парадигме понимание сущего и должного приобретает специфическую окраску. Область сакрального предельно персонифицируется и связывается с единым абсолютным личностным началом – Богом. Библейский монотеизм резко противостоит толерантности языческого многобожия. В рамках последнего каждый народ, каждая местность имеют своих божественных покровителей, которые все истинны, поскольку вписаны в предданный миропорядок. Библия же настаивает на единственном истинном Боге, отметая всех прочих богов как ложных, мнимых, неподлинных. Отсюда следует предельная значимость вопроса об Истине.

В библейской мировоззренческой парадигме Бог одновременно есть и сущее (нетварное), и установитель сущего (тварного). Бог есть и сам Истина (Иерем. 10:10), и установитель Истины как действительно существующего мира, общего тварного порядка. Непосредственно с Богом связывается и понятие высшей Правды. Бог не только устанавливает мировой порядок (Истину тварного сущего), но и дает человеку законы, предписывает нормы его поведения, т. е. указывает человеку Правду. Поэтому тот, кто строит свою жизнь в соответствии с заповедями Божьими, зовется праведным человеком, а жизнь его считается праведной.

Вместе с тем человек отнюдь не детерминирован в своем следовании по пути Правды. Важнейшим элементом библейской мировоззренческой парадигмы является положение о свободе человека. Сотворив человека по образу и подобию своему, Бог наделил его свободой воли, свободой выбора жизненного пути. Именно поэтому человек может предписать себе свою правду, не совпадающую с богоданной Правдой. Тогда человеческая правда не будет истинной, а жизнь такого человека – праведной.

Так конституируются многогранные смысловые коллизии. Человек непосредственно включен в установленный Богом мировой, природный порядок, который представляет собой Истину тварного сущего. Человек зависим от этой Истины и не может не учитывать ее строение в условиях своего земного существования. Однако не Истиной тварного сущего определяется правда человека (созданный Богом как господин над природным миром, человек не выводит свою правду из познания Истины сущего, но автономно формирует свою правду, зачастую даже вопреки тому, что диктует природная необходимость). Как дóлжно полагать, правда человека восходит к Истине нетварного сущего, т. е. к Истине Бога, который указывает человеку истинную Правду. Но, обладая автономией воли, человек в своей правде может уклониться от божественной Правды, потерять истинную Правду.

Если же учесть еще один фундаментальный элемент библейской мировоззренческой парадигмы – сюжет Сатаны, – то картина человеческого долженствования еще более усложняется.

Да, человек сам формирует максиму своего долженствования (свою правду), однако отнюдь не на пустом месте. Он живет в природном мире, но «ходит под Богом» и искушается Сатаной. Соответственно, человек соприкасается с тремя фундаментальными реалиями: реальностью природного мира (Истиной тварного сущего), реальностью Бога (Истиной нетварного сущего), реальностью Сатаны (Истиной существования зла). Каждый из этих типов Истины имплицирует свою Правду: природный порядок навязывает человеку свой тип долженствования, Бог указывает другой, Сатана толкает на третий. Но окончательную санкцию дает сам человек, который может сделать как достойный, так и недостойный выбор.

Кроме того, следует учитывать и разный характер представленности трех типов Истины и трех типов Правды для человека. Взаимоотношение человека и природного мира есть система отношений «Я – Оно» (М. Бубер). Истина природного мира познается чувственно-опытным путем, а соответствующий вид долженствования продуцируется на основе рационального освоения опытного базиса. «Правды природы», как еще М. В. Ломоносов называл природные законы, сами по себе не обретаются в душе человека, требуются особые усилия разума, чтобы постигнуть и освоить их.

Бог и Сатана, наоборот, обнаруживаются как внутренне обретаемый голос, как соответствующая духовная ориентация. Человек по отношению и к Богу, и к Сатане находится в системе оппозиций «Я – Ты» (М. Бубер). При этом порядок организации «Ты» (истина «Ты») отходит на второй план, на первом – непосредственный голос «Ты», несущий правду «Ты». В системе «Я – Ты» по сравнению с системой «Я – Оно» важна не структура истины, решающим является только маркер истинности. Здесь важно не ошибиться, не принять иллюзорный, мнимый (ложный) голос за голос подлинного (истинного) «Ты». В этом ракурсе обычно и раскрываются взаимоотношения человека с более могущественными началами – Богом и Сатаной. Согласно библейскому строю мысли, Сатана – обезьяна Бога, он постоянно стремится выдать себя за Бога, являясь, таким образом, ложным богом. Если истинный Бог несет добро и любовь, то Сатана – зло и ненависть. Если Правда Бога есть истинная Правда, то «Правда» Сатаны есть анти-Правда, ложная и лживая правда. Ложная – поскольку существенно искажает подлинную Правду; лживая – поскольку это искажение производится намеренно, как результат особого злого умысла.

Одну из сложнейших практических задач человека составляет различение истинной и ложной Правд. Истинная Правда – это действенная, спасающая Правда. Она крепка, поскольку исходит от Бога и основана на силе Божией, Истине Божией. Истина Бога есть подлинная действительность Бога, Его основательность, Его сила, Его нерушимость, Его непреходящесть. В этом смысле Сатана не обладает Истиной. Сатана – это псевдодействительность, псевдоосновательность, псевдонерушимость, псевдонепреходящесть. Слово Сатаны, «Правда» Сатаны есть недейственная Правда, уводящая в царство мнимости и безопорности, ведущая не к спасению, а к полной гибели человека.

Поэтому столь важным в рамках такого мировоззрения становится обретение подлинного слова Божия, истинной Правды. Слово Божие, несомое в мир посредниками между Богом и человеком – пророками, тщательно фиксируется и составляет содержание особого богодухновенного корпуса текстов – Библии. Однако, воплощаясь в человеческих письменах, Слово Божие теряет свою непосредственность и как бы «застывает» в виде универсального нормативного кодекса. Отсюда неизбежность интерпретации применительно к конкретным случаям и риск неверного понимания, неверного толкования. Накапливаясь, ошибочные интерпретации постепенно словно паутиной покрывают Божественное Слово, что ослабляет его действенность, фактически дискредитирует его. Поэтому вполне правомерна возможность дополнительного Откровения Божьего, обновляющего истинное Слово, наделяющего его новыми смыслами. Именно такое положение дел принимается христианством. Первое Откровение Бога, определившееся как Ветхий Завет, дополняется Его вторым Откровением, воплотившимся в Иисусе Христе.

Христос – Сын Божий – есть Слово Бога, ставшее плотью. Христос несет людям новый свет, новое слово Правды. Сила Христа – это сила Бога, нерушимость слова Христа обеспечена Истиною Бога, поэтому и сам Христос «есмъ путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6). Христиане обретают свет Истины, Правду Божию через Иисуса Христа. «В нем открывается правда Божия от веры в веру» (Рим. 1:17), поэтому благовествование Христово – «есть сила Божия ко спасению всякому верующему» (Рим. 1:16).

Русская культура, принимая христианство, вряд ли отдавала себе отчет во всех глубинных импликациях библейской мировоззренческой парадигмы. Долгое время собственно богословский, мировоззренческий аспект библейского откровения не подвергался должной рефлексии. Христианская мировоззренческая парадигма укоренялась в русской культуре бытовым, стихийным образом. Подобно тому как церковнославянский язык осваивался на Руси не по учебникам, а через выучивание наизусть Псалтыри и Часослова, так и христианское мировоззрение воспринималось без специального анализа, в результате отправления церковного культа и соответствующей практической деятельности.

Тем не менее христианизация Руси сделала свое дело. Посредством усвоения христианского учения русская культура впервые получила эксплицитно выраженное и системно организованное мировоззрение, а также приобрела необходимый категориальный аппарат для передачи сложнейших концептуальных построений.

В русле этого процесса обрели категориальный, мировоззренческий характер и старинные славянские слова правьда и истина. Правьда ставится в соответствие греческому понятию дикайосюнэ, а истина выступает как аналог греческого термина алетейя. И алетейя, и дикайосюнэ – глубоко разработанные мировоззренческие категории.

Древнегреческое алетейя, а-Летейя – «то, что не смываемо водами Леты», исходно: «то, что не подвластно забвению, то, что проступает в вечности, не проходит, но пребывает» (Реале, Антисери 1994: 284). Характерной является связь понятия алетейя с практикой предсказания и пророчества. Предсказание, будучи алетейя, сбывается, поскольку опирается на подлинную действительность, в противовес мнимой. Именно поэтому нужно считаться с алетейя. Эта смысловая компонента напрямую связывает данное понятие с религиозной сферой. Прорицания религиозной системы сбываются – значит, эта религия истинная; и наоборот, если религия истинная, то ее пророчества, ее рекомендации верны, надежны, основательны. Неслучайно словом алетейя называлось сапфировое украшение, которое как символ истинности их учения носили верховные жрецы в Египте (Дворецкий 1958: 78).

Понятие дикайосюнэ в античной культуре имеет иную семантическую определенность. Исходно его значение связывается с процессом судопроизводства, и основные его семы – это: 1) справедливость, законность, праведность; 2) правосудие, судопроизводство; 3) благодеяние (Дворецкий 1958: 406).

В христианской мировоззренческой парадигме все главные отправления права в целом и суда в частности связываются с Богом («Он приготовил для суда престол Свой, и Он будет судить вселенную по правде, совершит суд над народами по правоте» [Пс. 9:8–9]) и Его посланником на земле Иисусом Христом, который «есть определенный от Бога Судия живых и мертвых» (Деян. 10:42). Весь спектр нормативных функций – указывать закон, предоставлять права, производить приговоры, присуждать воздаяние – сосредотачивается в высшем, божественном начале. Для передачи этих смыслов и используется уже сложившееся в древнегреческом языке многообразие правовых импликаций дикайосюнэ.

Таким образом, ставя в соответствие греческим алетейя и дикайосюнэ славянские слова истина и правьда, христианская русская традиция волей-неволей привносит в последние ту смысловую нагрузку, которую несут в себе их греческие аналоги.

Истина вслед за греческим алетейя активно использует такие семы, как «подлинность», «действительность», «действительно имеющий место порядок вещей». К ним присоединяются коннотативные семы – «единственность» (подлинный порядок вещей, подлинный Бог, подлинная религия существуют в единственном числе), «неизменность, вечность, нерушимость» (подлинный бытийственный порядок непреходящ, изменчиво лишь земное, суетное, мнимое), «сила, мощь, крепость, могущество» (следствие нерушимости, фундаментальности истины, что и определяет стремление использовать истину в качестве опоры для любых построений – как ментальных, так и непосредственно практических). Правда, коррелируя с греческими дика и дикайосюнэ, объединяет в себе семы высшего нормативного порядка: «закон, законность», «правильность, правота, справедливость», «право на достаточное основание для действия», «право как система, свод уложений (формульное право)».

Показательно, что семантическая сфера понятий истина и правьда отнюдь не является синонимичной. Крупный специалист в области старославянского языка Р. М. Цейтлин отмечает: «Обычно ст.-сл. истина и правьда толкуются как синонимы. Между тем в старославянском языке истина прежде всего означало “то, что было на самом деле, в действительности”, правьда “правильность, справедливость (в суждении, решении)”; те же семантические различия характеризуют и однокоренные с ними ст.-сл. слова» (Цейтлин 1977: 24). Правда имплицирует «то, что дóлжно сделать», истина – «то, что подлинно есть». Но в традиционном обществе первое не выводится из второго. «То, что дóлжно сделать» имеет рецептурный характер, а потому обретение правды и применение ее никак не предполагает процедуры дедукции, отталкивающейся от определенного понимания истины (как это ни выглядит парадоксальным с точки зрения современного образа мысли). И только принятие христианской мировоззренческой парадигмы изменяет такое положение дел.

Монотеистический Бог «стягивает», вбирает в себя все основополагающие мировоззренческие смыслы. Он и Сам есть Истина, Он есть и Творец земной Истины, Установитель фундаментального порядка вещей. В то же время Он есть Верховный Законодатель и Судия, несущий людям Правду и судящий по Правде. Таким образом, проблема поиска Истины и проблема поиска Правды оказываются однонаправленными. Установление Истины – это познание истинного Бога, но одновременно это есть и принятие заповедей Божиих, т. е. обретение Правды. И наоборот, неправда, кривда есть не что иное, как результат потери Истины, истинного Бога, результат поклонения неистинному богу.

Сакральная секуляризация Руси. Потери и поиски Правды

Средневековая Русь к середине XVI века добивается невиданного расцвета и могущества. Такой державе необходимо соответствующее идеологическое обеспечение. И оно обретается в концепции Третьего Рима. Московская Русь принимает на себя обязательство явиться подлинным оплотом православия, стоять в его истине и нести всему свету его правду. Создается, по сути, теократическое государство, высшее властное лицо которого – Царь – под прикрытием идеологии укрепления и защиты истинной веры наделяется фактически неограниченными полномочиями.

Вплоть до правления Петра Первого теократическая идеология господствовала непоколебимо. В ее основе лежала соответствующая рецепция христианской мировоззренческой парадигмы. Истина здесь связывается с истинным Богом, истинной – православной – верой и истинным – от Бога данным – Царем. Правда же есть не что иное, как Слово Истины, несущее категорический императив жизненного поведения, определяющее смысл и цель человеческого существования. При этом праведность, т. е. жизнь по правде, никак не предполагает интеллектуальную рефлексию и тем более критику высочайших заповедей, обретающих форму царских указов. Праведность в русской культуре ориентирована на поведенческую модель «вручения себя» (Лотман 1996: 27–38), основанную на презумпции безусловного, беззаветного доверия к неминуемо сакрализуемому Авторитету.

Применяя терминологию М. Вебера, можно сказать, что русскому человеку присуща не «этика ответственности», но «этика убеждения». Если для этики ответственности исходным является учет сложившегося положения дел, стратегия поведения (должное) дедуктивным образом выводится из анализа сущего: «Делай то, что вытекает из твоего положения в этом мире», то для этики убеждения исходным является императив действия, от индивида требуется лишь следовать этому императиву, невзирая на обстоятельства: «Делай как дόлжно, а об остальном не заботься». Соответствующая «забота» является прерогативой самого источника норм, забота же индивида заключается в умении «пострадать» за правое дело. Отсюда и столь высокая значимость концепта «служба» или, точнее, «служение». В теократическом государстве все, по сути, служилые люди. Все служат Истине как истинному Богу, и царь есть первейший слуга Божий. Но именно поэтому все подчинены богоданному Государю, слово которого и есть высочайшая Правда.

При таком строе мысли утрата Правды оказывается напрямую связанной с потерей Истины, а такое происходит в том случае, когда верховную власть захватывает – обманом или силой – неистинный слуга Божий. Антихрист у власти – вот самая страшная опасность, которая мнится носителям русской теократической культуры. Набат этой опасности вовсю зазвучал, пожалуй, в самом неблагополучном для Руси, «бунташном» XVII веке.

Именно в XVII веке возникла тема «исправы», необходимость которой непосредственно связывалась с потерей Правды. «Люди XVII века, – пишет В. Н. Топоров (1996: 370), – столь много увидевшие, испытавшие, пережившие, были свидетелями того, что тут сошлася Кривда с Правдою, и глубоко уязвлены тем, что:

Нонечь Кривда Правду приобидела:

пошла Правда она на вышния небеса,

а Кривда оставалась на сырой земли,

по всему народу православному.

Она пала нам всем на ретиво сердце:

Оттого у нас в мире стало правды нет,

стали беззакония великия.

Голубиная Книга

Само признание факта попрания Правды, разъединения с нею было, кажется, страшнее всех жизненных тягот, которые и стали следствием того, что Нонечь Кривда Правду приобидела».

Правда теократического абсолютизма не выдержала испытаний, выпавших на долю Руси со времени убиения истинного наследника московского теократического престола – царевича Дмитрия. Должна была восторжествовать новая Правда (неизбежно воспринимаемая традиционным сознанием как Кривда). Ею становится «Правда воли монаршей» (так назывался трактат, написанный главным идеологом петровских преобразований Феофаном Прокоповичем). Это была уже философия светского абсолютизма.

Мировоззренческие модели светского и теократического абсолютизма при всей их принципиальной оппозиционности демонстрируют глубокое единство: высшая Истина соотносится с верховной властью, воплощенной в личности монарха, монарх выступает слугой и представителем высшей Истины, а посему указывает Правду, которую необходимо принимать на основе беззаветного доверия и беспрекословного повиновения. В обоих случаях монарх сакрализуется и, выступая верховным мироустроителем истинного порядка, требует от человека «вручения себя», принятия некой религии.

Если русская теократия исповедовала внемирскую православную религию, то Петр I фактически создал светскую религию государственности. Если в теократическом государстве конечной целью служит приведение христианского народа в Царство Божие, то цель светского государства – устроение жизни людей на земле. Истина русской теократии – православный Бог, Истина Петра – Государство и Отечество, поэтому если теократический царь – слуга Бога, то русский император – слуга Отечества и в этом смысле слуга народа.

При своем оформлении идеология петровского абсолютизма была поставлена перед необходимостью решать двоякую задачу. С одной стороны, как залог успешной адаптации новой мировоззренческой системы требовалось сохранить традиционный архетип богоустановленной власти. С другой стороны, идеология светского государства должна исходить из вполне мирских, земных целей, как правило, из целей «общей пользы» или «народного блага». Эту нетривиальную задачу виртуозно решил Феофан Прокопович. Если западноевропейские теоретики строили концепцию верховной власти на основе либо божественного установления, либо общественного договора между народом и монархом, то Феофан объединил эти два источника. По Феофану, божественное установление происходит не сверхъестественным, а естественным путем при посредстве народной воли, направляемой Божьим промыслом.

Так сформировалась достаточно парадоксальная концепция, сыгравшая впечатляющую роль в судьбах России. Ее суть можно изложить следующим образом: верховный суверен – народ, именно его благо составляет конечную цель и смысл деятельности государства. Но путь, ведущий к народному благу, непосредственно народом не осознается и самостоятельно им быть пройден не может. Требуется народный трибун, истинный радетель народного блага, который имеет особые способности (наделен божественной благодатью и/или озарен светом Истины) и в силу этого правомочен дать народу Правду, т. е. указать путь, ведущий к народному счастью. Такой трибун – будь это монарх, как в случае Петра, или, например, партия, как в случае большевиков, – выступает сакральным источником высшей Правды, источником долженствования, который берет на себя ответственность за окончательный успех народного дела. Самому народу, снявшему с себя эту ответственность, остается лишь следовать верховным указаниям, как бы парадоксально они ни выглядели с точки зрения текущего момента.

Такая концепция и составляет основополагающий мотив русской сакральной секуляризации. Меняются народные трибуны, меняются возвещаемые ими Правды, но постоянным остается исходный архетип – потребность найти истинного Пастыря и вверить Ему свою судьбу, уповая на то, что Он не обманет, не подведет, Он – сумеет.

Послепетровская история России демонстрирует целый спектр возможных реализаций русского архетипа сакральной секуляризации. В первую очередь это, конечно, концепция монархической власти, обеспечивающая благо народа. Здесь достоинства царя зависят не от выполнения канонических правил (например, правил престолонаследия), но – единственно – от приносимой им в результате правления народной пользы. Соответственно, если монаршество превращается в тиранию, если интересы народа вытесняются частными интересами государя, то оправданной становится идея устранения узурпатора.

Другая мощная концепция – идея конституционного правления как действительно гарантирующего народную пользу. Ярким примером такого подхода является идеология декабристов. И вновь возвещается Правда. Теперь уже новая «Русская правда» – так называется программный документ П. И. Пестеля. Необходимость новой Правды диктовалась убеждением декабристов в том, что принятая в России форма правления – абсолютная монархия – не в состоянии реально обеспечивать народное благо. Абсолютизм неизбежно вырождается в своевольное и корыстное «зловластие», а потому его необходимо заменить конституционным строем. В основе государственного порядка должна быть не воля монарха, но Правда Закона, который беспристрастен, неподкупен, а потому не «зловластен». Реализация этой задачи и стала основной политической целью декабристов, проложивших дорогу для русского революционного движения.

Дискредитация идеи царя-самодержца – помазанника Божьего – с особой силой поднимает вопрос о той Истине, которая несет людям Правду. Истина Бога должна уступить место, но кому? Здесь возможны варианты, вплоть до полной отмены единой смыслообразующей Истины. Однако для русского миропонимания такая «экзотика» не характерна. Свято место пусто не бывает – сакральная Истина обретается.

Но (каков парадокс!) в качестве такой Истины прогрессивное русское мировоззрение, испытывавшее пиетет (порой чрезмерный) перед Западом с его материальными успехами, его науками, его свободами, принимает не что иное, как Истину тварного сущего, т. е. истину природного мира. Ее полпредом выступает Разум. Именно он должен указать правильную линию поведения, именно на основе постижения объективных законов природы и общества следует выстраивать Правду.

Просветительская парадигма уже с XVIII века начинает оказывать влияние на русские умонастроения, но подлинный ее расцвет в России приходится на XIX век, причем берут ее на вооружение оппозиционные к самодержавию политические и общественные движения. Таков и русский марксизм. Истина – считают его сторонники – уже открыта на Западе и воплощена в подлинно научном учении Маркса. Овладеть этой Истиной – значит понять Правду, понять, куда влекут объективные законы общественного развития, как поступать, чтобы двигаться в их фарватере и заручиться их поддержкой. Народное счастье должно быть построено на прочном фундаменте научной Истины.

Справедливости ради надо сказать, что марксистская и – шире – просветительско-научная ориентация всегда находила в России своих противников. При солидаризации на уровне цели – народного блага, не было единства на уровне понимания пути, ведущего к этой цели. Жесткость, бездушность, ригористичность научной истины, предписывающей непререкаемый закон общественному развитию и тем самым ломающей судьбы людей, вызывала эмоциональный протест против такого положения дел. Это и В. Белинский, отказывающийся от «билета» в светлое будущее при условии необходимости жертвовать поколениями, которым выпала доля родиться в жестоком и несправедливом настоящем. Это и Ф. Достоевский, не желающий счастья, если на пути к нему будет пролита хотя бы одна «слеза ребенка». Это и мыслители религиозного толка, модернизирующие христианство применительно к новым общественным задачам – Вл. Соловьев, П. Флоренский, С. Булгаков, Н. Бердяев. Все они не видят Правды в научной истине и пытаются выстроить альтернативные научно-просветительской парадигме концепции долженствования. Но, надо признать, эффективность этих концепций оставляет желать лучшего.

Правда большевиков, возобладав в 1917 году, суровой поступью прошлась по России. Сегодня представляется, что она – не есть Правда, по крайней мере, не есть полная Правда. Но почему так произошло? То ли сама научная истина подвела, то ли интерпретация научной истины оказалась неправильной, то ли… А может быть, сам русский подход к сакрализации Истины, «вручение себя» ее высшему авторитету, безоглядное следование ее Правде виноваты? Здесь есть над чем подумать.

Литература

Байбурин, А. К. 1993. Ритуал в традиционной культуре. СПб.: Наука.

Даль, Вл. 1955. Толковый словарь живого великорусского языка. Т. 2. М.: Госиниздат.

Дворецкий, И. Х. 1958. Древнегреческо-русский словарь. Т. 1. М.: Госиниздат.

Иванов, В. В., Топоров, В. Н. 1978. О языке древнего славянского права. Славянское языкознание. VIII Международный съезд славистов… Доклады советской делегации. М.: Наука, с. 221–240.

Лотман, Ю. М. 1996. Две концепции происхождения власти в Древней Руси (договор и награда). Из истории русской культуры. Т. 4. XVIII – начало XIX века. М.: Языки русской культуры, с. 27–39.

Реале, Дж., Антисери, Д. 1994. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 1. Античность. СПб.: Петрополис.

Свердлов, М. Б. 1988. От Закона Русского к Русской Правде. М.: Юридическая лит-ра.

Срезневский, И. И. 1989. Словарь древнерусского языка. Т. 2. Ч. 2. М.: Книга.

Степанов, Ю. С. 2004. Константы. Словарь русской культуры. М.: Академический проект.

Топоров, В. Н.

1958. Этимологические заметки (славяно-италийские параллели). Краткие сообщения Института славяноведения АН СССР 25: 74–87.

1996. Московские люди XVII века (к злобе дня). Из истории русской культуры. Т. 3. XVII – начало XVIII века. М.: Языки русской культуры, с. 346–379.

Фасмер, М.

1967. Этимологический словарь русского языка. Т. 2. М.: Прогресс.

1971. Этимологический словарь русского языка. Т. 3. М.: Прогресс.

Цейтлин, Р. М. 1977. Лексика старославянского языка. М.: Наука.

Черников, М. В. 2002. Философия Правды в русской культуре. Воронеж: ВГУ.

Происхождение мира

Люди, изучающие религию, часто задают вопросы о происхождении мира. С незапамятных времен люди размышляли над этим вопросом. Большинство религий учат, что мир был создан Богом-Создателем. Многим это кажется удовлетворительным. Однако, если серьезно задуматься над этим, этот ответ — всего лишь плацебо — то, что не имеет никакой реальной ценности, кроме как удовлетворять непрерывные запросы вопрошающего.Сказать, что мир начался с Бога-Создателя, не лучше, чем сказать, что йогурт произошел от молока, а растение — от семени. У упрощенных умов, кажется, нет необходимости заглядывать дальше этого. Причина этого в том, что наш ум приспособлен видеть вещи линейно; у которого есть отправная точка и конец. У этой статьи есть начало и конец, так же как и таблица перед вами и так далее. Однако в этой вселенной есть множество вещей, у которых нет ни начала, ни конца.Посмотри на небо над собой. Это может показаться синим или черным листом, но на самом деле это продолжается вечно. То же и со временем — у него нет ни начала, ни конца. Вот как буддисты понимают происхождение мира в соответствии с учением Будды.

Интересно отметить, что Будда описал такие события, как формирование вселенной в пространстве. Что еще более интересно, объяснения Будды очень близко соответствуют научной точке зрения. В Аганна Сутте Будда описал, как Вселенная разрушается, а затем вновь эволюционирует в свою нынешнюю форму в течение бесчисленных миллионов лет.Первая жизнь сформировалась на поверхности воды и снова за бесчисленные миллионы лет превратилась из простых организмов в сложные. В конце концов, вселенная снова разрушается, и на ее месте возникает другая. Все эти процессы не имеют ни начала, ни конца и приводятся в движение естественными причинами. Наша нынешняя вселенная занимает всего лишь одну ячейку в этой безначальной и бесконечной последовательности времени. Такие объяснения — это качественный скачок от упрощенных историй о происхождении теистических религий и свидетельствуют о великой проницательности и мудрости просвещенного ума Будды.

«Теперь наступает время, Васетта, когда после долгого периода времени этот мир расширяется. Когда мир расширяется, существа по большей части падают из царства Сияния и приходят сюда; и они существуют в разуме, питаясь радостью, самосветящиеся, движущиеся по воздуху, постоянно прекрасные; таким образом, они остаются надолго. Теперь, в то время, все стали одним миром воды тьмы и тьмы слепящей. Не было ни луны, ни солнца, ни звезд, ни созвездий, ни ночи, ни дня, ни месяцев, ни полумесяцев, ни лет, ни времен года, ни женщин, ни мужчин.Существа считались просто существами. И для этих существ, Васетта, рано или поздно, по прошествии долгого времени, земля с ее благовониями распространилась в водах. Земля появилась на поверхности вареного молочного риса, который остывает, как накипь. ~ Аганна сутта »

Тем не менее, вопросы о происхождении мира и тому подобное не считались Буддой важными и не рассматривались как важные, как в других религиях. В известной истории человек по имени Малункьяпутта подошел к Будде и потребовал, чтобы Будда объяснил происхождение вселенной, прежде чем он станет учеником Будды.Тогда Будда сказал, что не будет вдаваться в обсуждение происхождения Вселенной. Для него получение знаний о таких вещах было пустой тратой времени, потому что непосредственной проблемой человека были его собственные страдания, а его задача заключалась в том, чтобы освободиться от нынешнего положения дел. Чтобы проиллюстрировать это, Будда рассказал притчу о человеке, который был застрелен отравленной стрелой. Этот глупый человек отказывался удалить стрелу, пока ему не сказали, кто стрелял, как он выглядит, из какого дерева сделана стрела и так далее.Будда сказал, что прежде, чем человек сможет узнать такую ​​информацию, он будет мертв. Точно так же наша ближайшая задача — быть просветленным, а не размышлять о метафизическом. Таким образом, учение Будды сосредоточено вокруг человечества и подчеркивает методы, с помощью которых он может освободить себя. Эти учения заключены в Четырех благородных истинах.

VK

Facebook

Twitter

Pinterest

LinkedIn

Эл. Почта

Языческие истоки учения о Троице

Есть ли в Библии учение о Троице?

Новый библейский словарь продолжает объяснять, что « формальное учение о Троице было результатом нескольких неадекватных попыток объяснить, кто и что на самом деле является христианским Богом. … Чтобы решить эти проблемы, отцы церкви собрались в 325 г. н.э. на Никейском соборе, чтобы изложить ортодоксальное библейское определение божественной идентичности ». Однако только в 381 г., «на Константинопольском соборе, божественность Духа была подтверждена.

Хотя Тертуллиан ввел термин «троица», то, чему он учил и во что верил, отличается от современной доктрины троицы. И поскольку он ввел этот термин, это означает, что учение о троице, как оно преподается сегодня, не существовало во времена Тертуллиана.А если бы его не было в его время, то и во времена Христа и апостолов его не могло бы быть.

Тертуллиан, однако, внес языческие идеи в богослужение. Он учил жертвоприношениям за умерших и крестился на лбу молящихся. Он также трижды окунул людей, чтобы крестить их. Тертуллиан открыто признал, что он заимствовал эти идеи из языческих учений и не мог подкрепить их Священным Писанием, но он думал, что если христиане примут некоторые языческие ритуалы язычников, им будет легче присоединиться к христианству.

Википедия утверждает, во что верил Тертуллиан о Божестве:

Тертуллиан был просто предшественником никейского учения и не утверждал имманентной троицы. Использование им trinitas (лат. «Троица») подчеркивает многообразный характер Бога. В своем трактате против Праксея он использовал слова: « Троица и экономия, личности и сущность. «Сын отличен от Отца, а Дух — от Отца и Сына. « Эти трое — одна субстанция, а не одна личность; и сказано: «Я и мой Отец — одно» в отношении не единственности числа, а единства субстанции. »В своей книге Тертуллиан против Праксея он также заявляет, что Сын был , а не совечен с Отцом и имел начало как рожденный Сын Божий. Он также не учил, что Святой Дух был буквальным существом. Итак, доктрина троицы в том виде, в каком мы ее знаем сегодня, даже не исходила от человека, который ввел слово Троица .

Итак, доктрина о троице не была формализована. до тех пор, пока Библия не была завершена, и апостолы давно умерли в своих могилах, и еще много времени после того, как человек, представивший слово Троица, был мертв и в могиле. Позже богословам потребовались столетия, чтобы разобраться в том, во что они верят, и сформулировать веру в Троицу!

Отнюдь не ясны объяснения теологами учения о троице. Религиозный писатель А. Тозер в своей книге «Знание Священного » заявляет, что троица является « непостижимой тайной » и что попытки понять ее « должны оставаться навсегда тщетными. ». Он признает, что церкви,« , не претендуя на понимание, », тем не менее, продолжали проповедовать это учение (1961, стр.17, 18). Затем он замечательно заключает: « Тот факт, что это не может быть удовлетворительно объяснено, вместо того, чтобы быть против, говорит в его пользу. »- (стр. 23)

Библейский словарь Нового Унгера в своей статье о троице признает, что концепция Троицы непостижима для человека: « Все, кто вдумчиво занимается этой темой, признают, что откровение Писания здесь приводит нас к глубокой тайне. ; и что все человеческие попытки самовыражения неизбежно несовершенны. »- (1988, с. 1308)

Сирил Ричардсон, профессор истории Церкви в Теологической семинарии Союза в Нью-Йорке, хотя сам преданный тринитарий сказал это в своей книге Доктрина Троицы , « Итак, мой вывод относительно доктрины Троицы состоит в том, что это искусственная конструкция … Она скорее вызывает путаницу, чем прояснение; и хотя проблемы, с которыми он работает, реальны, предлагаемые им решения не проливают свет. Он сделал для многих христиан мрачные и загадочные утверждения, которые в конечном итоге бессмысленны, потому что в нем недостаточно различаются термины. »- (1958, стр. 148–149)

Он также признал: « Большая часть защиты Троицы как« богооткровенного »учения на самом деле является уклонением от возражений, которые могут быть выдвинуты против нее. »- (стр. 16)

Словарь религиозных знаний утверждает относительно троицы: « Что именно представляет собой эта доктрина, или, скорее, как именно ее следует объяснять, сторонники триединства не согласны между собой. »- (Лайман Эбботт, редактор, 1885,« Тринитаристы »)

Почему даже тем, кто верит в учение о троице, так трудно объяснить это?

Ответ прост, но шокирует.Это потому, что Библия этому не учит! Невозможно доказать или объяснить что-то из Библии, что не является библейским. Библия — наш единственный надежный источник божественного откровения. И правда, как мы увидим, заключается в том, что концепция троицы просто не является частью Божьего откровения человечеству.

Это следующие признания ряда авторитетных источников и авторов, которые, хотя сами подтверждают Троицу, признают, что слова Троица и доктрина не встречаются в Библии.

Международная стандартная библейская энциклопедия признает, что «« троица »- это термин второго века, нигде не встречающийся в Библии, и Священное Писание не содержит законченного утверждения о триединстве. »- (1988 г., т. 4,« Троица », стр. 914). Далее в нем говорится, что « отцов церкви кристаллизовали это учение в последующие века» — спустя долгое время после того, как апостолы ушли со сцены.

Мартин Лютер, немецкий священник, инициировавший протестантскую Реформацию, сказал: « Это действительно правда, что имя« Троица »нигде не встречается в Священном Писании, оно было придумано и изобретено человеком. »- (воспроизведено в« Проповедях Мартина Лютера », Джона Ленкера, редактора, Vol.3, 1988, с. 406)

Историк и писатель-фантаст Х.Г. Уэллс в своей знаменитой работе Очерк истории заявил: « Нет никаких доказательств того, что апостолы Иисуса когда-либо слышали о троице — по крайней мере, от него. »- (1920, т. 2, с. 499)

Энциклопедия католицизма HarperCollins говорит: « Сегодня, однако, ученые в целом согласны с тем, что нет доктрины Троицы как таковой ни в Ветхом, ни в Новом Завете … ВЗ предполагать, что здесь можно найти христианское учение конца четвертого или тринадцатого века… Точно так же Новый Завет не содержит явного учения о Троице. »- (Ричард МакБрайен, главный редактор, 1995,« Бог », стр. 564, 565)

А в Библейском словаре HarperCollins говорится: « Формальное учение о Троице, как оно было определено великими церковными соборами четвертого и пятого веков, не встречается в Новом Завете. »- (Поль Ахтемайер, редактор, 1996,« Тринити »)

Профессор Чарльз Райри писал: « Многие доктрины принимаются евангелистами как четко проповедуемые в Священном Писании, для которых нет доказательств.Доктрина о Троице является лучшим примером этого. Будет справедливо сказать, что Библия четко не учит доктрине Троицы. . . Фактически, не существует даже одного текста доказательства, если под текстом доказательства мы имеем в виду стих или отрывок, который «ясно» заявляет, что есть один Бог, который существует в трех лицах. »- (Основы теологии, стр. 89)

Далее он говорит: « Приведенные выше иллюстрации доказывают ошибочность вывода о том, что, если что-то не является доказательством, изложенным в Библии, мы не можем четко указать результаты.. . Если бы это было так, я никогда не смог бы учить учению о Троице. ”- (фунт, стр. 90)

Ширли Гатри, профессор богословия Колумбийской теологической семинарии, написала: « Библия не учит доктрине Троицы. Ни само слово «троица», ни такие выражения, как «один в трех», «три в одном», «одна сущность» (или «субстанция») и три «лица», не являются библейским языком. Язык доктрины — это язык древней церкви, взятый из классической греческой философии. »- (Христианская доктрина, 1994, стр. 76, 77)

Миллард Эриксон, профессор-исследователь богословия в Юго-Западной баптистской теологической семинарии, пишет, что Троица « нигде в Священном Писании четко и ясно не преподается, но она широко считается центральной доктриной, необходимой для христианской веры. В этом отношении это противоречит тому, что фактически является аксиомой библейской доктрины, а именно, что существует прямая корреляция между библейской ясностью доктрины и ее важностью для веры и жизни церкви.
Принимая во внимание сложность предмета и огромное количество усилий, затраченных на поддержание этого учения, мы вполне можем спросить себя, чем можно оправдать все эти проблемы. »- (Бог в трех лицах: современное толкование Троицы, стр. 12)

Далее он заявляет, что учение о Троице « не присутствует в библейской мысли, но возникло, когда библейская мысль была впрессована в эту чуждую форму [греческих концепций]. Таким образом, учение о Троице выходит за рамки и даже искажает то, что Библия говорит о Боге. »- (там же, стр. 20)

Он также заявил: « Утверждается, что учение о Троице является очень важным, решающим и даже основным учением. Если это действительно так, не следует ли об этом более ясно, прямо и явно указать в Библии? Если это учение, которое особенно подчеркивает уникальность христианства … как оно может подразумеваться только в библейском откровении? … Ибо здесь, по-видимому, решающий вопрос, о котором Писание не говорит громко и ясно.
На это обвинение можно немного отреагировать. Маловероятно, что какой-либо текст Священного Писания преподает учение о Троице ясным, прямым и безошибочным образом. »- (там же, с. 108, 109)

Поскольку троица не встречается в Библии, как признают многие ученые и теологи, то как же она стала рассматриваться как такое важное учение? Профессора богословия Роджер Олсон и Кристофер Холл частично объясняют загадку в своей книге « Троица, , ». Понятно, что важность, придаваемая этой доктрине, сбивает с толку многих христиан-мирян и студентов.Нигде в Священном Писании об этом не говорится четко и недвусмысленно … Как это может быть так важно, если в Писании об этом не говорится явно? …
Учение о Троице развивалось постепенно после завершения работы над Новым Заветом в пылу споров, но отцы церкви, которые разработали его, полагали, что они просто истолковывают [объясняют] божественное откровение, а не спекулируют или изобретают новые идеи. . Полноценное учение о Троице было изложено в четвертом веке на двух великих вселенских (вселенских) соборах: Никейском (325 г.D.) и Константинополь (381 г. н.э.).
»- (2002, стр. 1, 2)

Из этого и других источников, процитированных выше, мы видим, что идея троицы была чужда библейским писателям. Вместо этого, как открыто признают многие из этих источников, учение о троице развилось значительно позже и на протяжении нескольких столетий. Чтобы понять факторы, которые привели к появлению этой веры, мы должны сначала вернуться к Вавилону.

Языческие истоки учения о Троице

Многие удивятся, узнав, что абсолютное начало доктрины «три в одной троице» восходит к Вавилонской башне на равнине Сеннаар у реки Евфрат, спустя много поколений после потопа.Во время строительства Вавилона на Вавилонской башне человечество размножилось и говорило на одном языке. (Бытие 11: 1–4). Хуш, сын Хама и внук Ноя (Бытие 10: 1, 6), вместе со своим сыном Нимродом помог спланировать способ управления миром с помощью злой поддельной религии. Нимрод был зачинателем поклонения солнцу и основателем Вавилона. Таргум говорит: « Нимрод стал сильным человеком греха, убийцей невинных людей и мятежником перед Господом.

Итак, начало плана Нимрода берет свое начало в Вавилоне, который позже был известен как Вавилон.Этот город Вавилон с башней «, вершина которой достигает неба » был построен Нимродом (Бытие 10: 8-10; 11: 4). Они назвали башню « Вавилон, врата в небо, », но Бог назвал ее « Вавилон, беспорядок, », и там Бог смешал язык людей, что заставило их рассыпаться. Эти люди хотели, чтобы одно правительство управляло миром, а одна религия покорила сердца людей. Это была попытка сатаны бросить вызов Богу и Его власти, но Бог сошел и остановил это восстание вопреки Своему повелению человечеству наполнить землю (Бытие 9: 1), запутав их язык.Поэтому они перестали строить и рассеялись по разным частям мира (Бытие 11: 8-9).

У Нимрода был план по укреплению своей злой религиозной системы, поэтому он женился на своей собственной матери Семирамиде. Она была первой обожествленной царицей Вавилона, а Нимрод — первым обожествленным царем.

Последователи Нимрода и Семирамиды так глубоко погрузились в оккультизм, что даже приносили в жертву сатане младенцев, поклоняясь ему. Это стало обычной практикой до тех пор, пока Сим, один из трех сыновей Ноя и великий дядя Нимрода, в своем гневе и гневе не убил Нимрода и не разрезал его на мелкие кусочки, чтобы показать другим, что они не совершают таких отвратительных грехов.

Александр Хислоп в своей книге «Два Вавилона» сказал: « Вавилонская башня на самом деле была поклонением Сатане в форме огня, солнца и змея. Однако поклонение сатане нельзя было совершать открыто из-за многих, которые все еще верили в истинного Бога Ноя. Так в Вавилоне зародилась таинственная религия, где сатане можно было тайно поклоняться. »- (Александр Хислоп, Два Вавилона, , 2-е американское издание (Нептун, Нью-Джерси: братья Луазо, 1959) 5, 24)

Из-за смерти Нимрода его последователи и Семирамида боялись продолжать поклоняться сатане из-за страха, что то, что случилось с Нимродом, также случится с ними, поэтому в Вавилоне возникла таинственная религия, где сатане можно было тайно поклоняться.То же самое происходит в эти последние дни. Сатана использует тайн, и обманы, чтобы обмануть людей, заставляя их думать, что они поклоняются истинному Богу, хотя на самом деле они поклоняются сатане.

Эта поддельная религия на короткое время прекратила свое существование, но у Семирамиды было блестящее представление о том, как она могла бы успешно возродить свою и языческую религию Нимрода в новой форме. Вскоре после смерти мужа Семирамида забеременела. Она утверждала, что, когда Нимрод умер, он поднялся к солнцу, и поэтому солнце стало символом Нимрода.Она сказала людям, что луч солнца пришел к ней и зачат ее ребенком, и что на самом деле это был Нимрод, возвращающийся в реинкарнации бога солнца. Ребенка звали Таммуз, и этим троим поклонялись как олицетворению бога солнца, и именно здесь, как мы обнаруживаем, возникли первые три. Но эта религия mystery была не чем иным, как поклонением сатане.

« Троица зародилась в Древнем Вавилоне с Нимрода — Таммуза — и Семирамиды.Семирамида требовала поклонения как для мужа, так и для сына, а также для себя. Она утверждала, что ее сын был отцом и сыном. Да, он был «богом отцом» и «богом-сыном» — первой божественной непостижимой троицей. »- ( Два Вавилона , Александр Хислоп, стр. 51)

Итак, Семирамида провозгласила, что ее муж Нимрод был богом, а она, как жена Нимрода, была богиней. Затем она объявила себя «Царицей Небесной» и что ей следует поклоняться как таковой.Она утверждала, что ее дух был луной и что после смерти она будет жить на луне, даже если Нимрод уже был на солнце. Эта система язычества, исповедуя истинную религию, на самом деле является поклонением дьяволу. Он исповедует и утверждает, что является истиной Бога, но на самом деле это шедевр сатаны и тайна беззакония. ”

Семирамида и ее жрецы Сатаны были глубоко погружены в оккультизм и были мастерами лжи и обмана. Повсюду стояли статуи или идолы этого культа матери и ребенка.Семирамиду вскоре провозгласили «Королевой Небес» (Аштарте). Ее символом стала луна, а ее мужа Нимрода назвали Ваалом, богом солнца, и, следовательно, его символом стало солнце.

Итак, мы находим, что троица берет свое начало еще в Вавилоне. Если бы Бог не вмешался и не смешал языки, у нас не было бы никакой надежды на истину, которая есть сегодня. Мы также обнаруживаем, что это поклонение трем было перенесено во все различные культуры, которые у нас есть сегодня, но они взяли разные имена, поскольку Бог смешал языки, как мы находим в Бытие 11.

Итак, в Египте их троица стала Осирисом, Гором и Исидой (вверху слева). В Греции это были Зевс, Аполлон и Афина (вверху справа). А в Индии были Брахма, Вишну и Шива (внизу слева). Обратите внимание также на желтый нимб вокруг их голов, который представляет бога солнца. Система Рима приняла тот же символ, где вы видите святых с нимбом вокруг головы. Большинство склонно думать, что это означает, что они святые, но на самом деле это бог солнца. И, говоря о Риме, у них были Юпитер, Марс и Венера (внизу справа).

Эти немногие ни в коем случае не являются исчерпывающим списком, но во всех многочисленных культурах и языческих системах поклонения мы обнаруживаем, что окончательное поклонение их богам всегда заканчивается тремя. Общим знаменателем является то, что все они начинались в одном месте. Но теперь, когда у них были разные языки, у всех были разные имена. Если вернуться в древний мир, мы обнаружим, что во всех известных культурах был триединый бог три в одном.

По этой теме можно было бы охватить гораздо больше, но то, что у нас есть, подходит для этого исследования.Части, которые не были исследованы, могут быть кратко охвачены следующим кратким описанием языческой троицы.

  1. В этом триедином боге всегда есть три существа.
  2. Один отец, один мать и один сын.
  3. Сын также является мужем матери.
  4. Сын — воплощенный отец.
  5. Все трое были обожествлены как боги.
  6. Часто говорят, что эти три являются одним богом . То есть одна из трех форм или три в одной.
  7. Отец часто не упоминается, а вместо этого матери и сыну поклоняются сами по себе.
  8. Иногда языческая троица представляется как один бог, играющий три роли, и изображается с тремя головами.
  9. Иногда этого одного бога видят с тремя лицами на одной голове.
  10. В некоторых ветвях язычества третье лицо этой троицы рассматривается как зло и разрушитель.

В этой последней версии первое лицо является создателем, второе лицо — сопровождающим, а третье лицо — разрушителем.Ни одно из этих языческих понятий никогда не должно встречаться в христианстве!

Александр Хислоп резюмировал троицу следующим образом: « Все это существовало с древних времен. Признание троицы, наложенное на идолопоклонство, было универсальным для всех древних народов мира. »- ( Два Вавилона, , стр. 17, 18)

Помните, что учение о троице и почему оно так называется, заключается в следующем. Отец — это Бог, Иисус — Бог, Святой Дух — это Бог, и все же есть не три бога, а один Бог, и это троица! Другими словами, 1 + 1 + 1 = Один! Это, конечно, вообще не имеет смысла и не встречается в Библии, так откуда это на самом деле взялось?

Самой первой троицей три в одном было поклонение трем стадиям солнца!

(1.Новорожденный на рассвете. (2. Зрелые и взрослые в 12 часов дня. (3. Старые и умирающие в конце дня. ( Джордан Максвелл. Цитата BBC of America в Exposure Vol. 5, No. 6 1999 ). Все трое, конечно же. были одним божеством, являющимся солнцем. Таким образом, основным средством поклонения сатане в Вавилоне было солнце. Они заметили, что у солнца есть три различных стадии, и это хорошо соответствовало их вере, поскольку они уже поклонялись трем. Таким образом, солнце было поклонялись как трем богам: восходящее и новорожденное солнце, когда оно ожило, зрелое и взрослое солнце в полдень, и умирающее солнце, когда оно садилось в конце дня.И все же, хотя они поклонялись солнцу как трем богам, они были не тремя богами, а одним богом!

Итак, восходящее солнце было богом, полуденное солнце было богом, заходящее солнце было богом, и все же было не три бога, а один бог! Другими словами, 1 + 1 + 1 = Один! Итак, вот истинное абсолютное происхождение учения о троице. И это стало частью этой религии mystery и поклонения сатане.

« Трое стали самым универсальным числом божеств. Поклонение солнцу — одна из самых примитивных форм религии, и ранний человек иногда различал восход солнца , полдень и закат года.Египтяне, например, разделили бога солнца на три божества: Гора, восходящего солнца, , Ра или Ре, , полуденного солнца, и Осириса, старого , заходящего солнца, . »- (Египетские божества, Новая международная энциклопедия. Нью-Йорк: Додд, 1917. Том 7, стр. 529)

И все это началось в Вавилоне. Таким образом, каждая группа путешествовала с одной и той же концепцией, но теперь у них были разные имена.

Язычники также верили, что три фазы солнца были тремя проявлениями верховного божества, как это видно у египетских богов солнца.См. Изображение слева. Это стало известно как Бог три в одном. Чтобы правильно представить своего бога солнца, они объединили все три стадии солнца в одну, и в результате получилась картина того, во что они действительно верили. Когда вы соединяете все три части вместе, у вас получается одна, и этот символ стал символом бога солнца, а за этим поклонением стоял сатана.

Они нашли этот символизм очень эффективным и использовали его, чтобы скрыть свою истинную религию. Эти три взаимосвязанных круга образовали равносторонний треугольник, который представляет собой треугольник с тремя равными сторонами.В равностороннем треугольнике все стороны равны и должны составлять в сумме 180 градусов. Каждая сторона представляла фазу солнца, каждый угол треугольника составлял 60 градусов. Не нужно быть гением, чтобы увидеть, что следующий шаг 60 + 60 + 60 представляет 666. Смотрите изображение справа.

Древние вавилоняне признавали доктрину о троице, или трех лицах в одном боге, как следует из составного бога с тремя головами, составляющих часть их мифологии, и использование равностороннего треугольника также в качестве эмблемы. такой троицы в единстве. »- (Томас Деннис Рок, Мистическая женщина и города Наций , 1867, стр. 22, 23)

Также очень важно, что вавилоняне использовали шестидесятеричную систему счисления (основание 60), из которой следует 60 минут в часе, 60 секунд в минуте, 360 (60 × 6) градусов по кругу и 60 градусов по каждому углу. равностороннего треугольника и так далее. 360 разделить на 10 = 36 и 6 * 6 = 36

Это происходит из их системы поклонения 36 верховным богам, в которую входит бог солнца как номер один, которого они считали отцом всех других богов (Нимрод), а луна была богиней-матерью (Семирамида) как число. два.Остальные боги с номерами от 3 до 36 считались детьми бога солнца и включали различные звезды и созвездия, с которыми были связаны эти боги. Эти числа от 1 до 36 всего 666, которые они также отнесли к богу солнца, поскольку он был отцом всех их богов. Расчет прост: 1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 + 8 + 9 + 10 + 11 + 12 + 13 + 14 + 15 + 16 + 17 + 18 + 19 + 20 + 21 + 22 +. 23 + 24 + 25 + 26 + 27 + 28 + 29 + 30 + 31 + 32 + 33 + 34 + 35 + 36 = 666 .Обратите внимание на вавилонский амулет с солнечной печатью с числами от 1 до 36 и числом 666 под этими числами, которые представляют солнце. Числа расположены так, что каждая строка и столбец, а также две диагонали в сумме дают 111. Они боялись своих богов и верили, что эти амулеты обладают большей силой, чтобы защитить их от удара своего бога с помощью этого расположения чисел. Эти солнечные печати практически невозможно найти сегодня, и большинство из них находится в частных коллекциях, где их хочет сатана. Это истинное происхождение числа 666 известно очень немногим, и еще раз, как сатана хочет этого, поскольку оно раскрывает слишком много правды о том, что это за число и кому Бог теперь присваивает это число.См. «666 число зверя» для получения подробной информации.

Итак, язычники использовали эти символы и числа, чтобы скрыть поклонение, которое они оказывали сатане, и поклонение солнцу или поклонение сатане стало религией 666. И, конечно же, в Библии нам сказано, что это число зверя, и это число человека. « Вот мудрость. Пусть разумный сосчитает число зверя: ибо это число человека; и его число шестьсот шестьдесят шесть. »Откровение 13:18.И, конечно же, зверь (Папский Рим), имеющий это число, также называется Вавилоном в Откровении, и вот одна из причин, почему. Это число было найдено на многих археологических раскопках в Вавилоне, таких как солнечная печать, показанная выше. Эта система поклонения сатане была религией тайна, и объясняет значение слова тайна в Откровении 17: 5. . »Посмотрите, кто есть тайна Вавилон великий.

Изображение справа называется Щитом Троицы. Точное происхождение этого типа диаграмм неизвестно, но говорят, что на него повлияли эксперименты 12 века по символизации троицы в абстрактной визуальной форме. Это Бог, которому поклоняются в римско-католической системе. Они поклоняются Богу, состоящему из трех в одном и одного из трех. И мы знаем, что эта концепция происходит не из Слова Божьего, а восходит к Вавилону. Несмотря на то, что происхождение Щита Троицы неизвестно, вы заметите все сходства с символикой Вавилона, и поэтому абсолютное происхождение, без сомнения, пришло из гораздо более раннего времени.Обратите внимание, что у нас все еще есть равносторонний треугольник и три круга, представляющие трех богов, с той лишь разницей, что здесь у нас есть круг в середине, чтобы показать, что все трое должны быть одним богом. Это представление о том, что все трое являются одним богом, пришло из Вавилона, его нет в Библии и не учили ни Апостолы, ни Христос.

Доктрина троицы, представленная на этой диаграмме, показывает, что Иисус не только Сын Божий, но и Бог, и поэтому Он — Его собственный Сын.И наш Небесный Отец — это не только наш Отец, но и Бог, и, следовательно, Бог — Его собственный Отец. Это также означает, что Бог послал Себя в мир, умер, чтобы примирить мир с Собой, воскресил Себя из мертвых, вознесся к Себе на небеса, умоляет перед Собой на небесах примирить мир с Собой и является единственным посредником между людьми. и Сам. И это также означает, что в саду Бог молился Себе, если это было возможно, позволить чаше миновать Себя. Вы растеряны? И все же Библия говорит: « Бог не виноват в беспорядке, » 1 Коринфянам 14:33, сатана.Следует ли нам ожидать чего-то меньшего, поскольку этого учения «три в одном» нет в Библии, но оно пришло из Вавилона ( означает путаницу, ) и на самом деле является поклонением сатане?

И если кто-то действительно понимает значение доктрины «три в одной троице», тогда это становится следующим. В таком случае можно спросить: «Кому вы поклоняетесь?»

« Пураны, одна из индуистских Библий, созданная более 3000 лет назад, содержат следующий отрывок:« О вы, три Господа! знаю, что я признаю только одного Бога.Сообщи же мне, кто из вас является истинным божеством, и я смогу адресовать ему одному свое поклонение ». Три бога, Брахма, Вишну и Шива, явившись ему, ответили: «Узнай, о преданный, что между нами нет настоящего различия. То, что вам кажется таким, — это только видимость. Единственное существо проявляется в трех формах посредством актов созидания, сохранения и разрушения, но оно — одно. ‘Следовательно, треугольник был принят всеми древними народами как символ Божества …. Три считалось среди всех языческих народов главным из мистических чисел, потому что, как отмечает Аристотель, оно содержит в себе начало, середину и конец. Следовательно, мы находим его обозначение некоторых атрибутов почти всех языческих богов. »- (Синклер, стр. 382, ​​383)

Ниже мы видим три взаимосвязанных круга или секции. Это известно как трикетра, и они обнаружили, что эти три взаимосвязанных участка могут быть заменены целым, так что можно использовать часть каждого круга, а не целое.Этот символ, который все еще представляет трех в одном боге солнца, встречается в разных культурах и в разных языческих институтах веры, и эта система все еще жива и здорова по сей день. Вы часто будете видеть трикетры, нарисованные разными способами, и найдете их в храмах, святилищах, картинах, гравюрах и резьбе.

« Трикетра — сатанинский символ, берущий свое начало в оккультизме. Он всегда был связан с языческими верованиями, сатанинскими практиками и колдовством.Трикетра состоит из трех накладываемых шестерок. Этот логотип — древний символ языческой троицы. Этот символ был снова популяризирован сатанистом Алистером Кроули для Королевской Арки (Люцифер) или Ордена масонства 3-й степени года. »- Новый King James Omissions A.V. Публикации. Другими словами, этот символ также используется сегодня различными тайными обществами. И мы можем видеть из истории, как это прогрессировало с течением времени. Эта информация помогает нам увидеть и разоблачить обман, который использует сатана, чтобы обмануть весь мир.Например, вы можете найти этот символ в некоторых из самых интересных мест. Вот несколько из них.

Справа у нас есть колдовские чаши или кубки, если хотите, которые используют ведьмы в своих практиках. А какой на нем символ? 666, сатана, трикетра. И с чего бы это было? Ведьмы общаются с сатаной. Поэтому не стоит удивляться, обнаружив там этот символ.

Следующий слева — из сериала о трех ведьмах, не о четырех ведьмах, а о трех, что интересно.Точно так же символ, который они используют, является символом бога солнца или трех в одном боге. Кажется, что мир учится принимать что-то, и поэтому нам нужно очень избирательно подходить к тому, что мы наблюдаем и чему подвергаемся.

А вот еще три. Заговор Водолея с тремя взаимосвязанными шестерками, Ремесло, у которого, если вы внимательно посмотрите, есть маленькая трикетра в середине обложки. И последняя — это ведьминская Книга теней. А какой там увеличенный символ? И снова у нас есть символ бога солнца, бога трех в одном и символ сатаны.Итак, это книга теней ведьм, и они очень ясно выражают свои намерения и не скрывают, кому принадлежат их верности.

Каким бы шокирующим это ни было, вы также найдете этот символ на некоторых изданиях Новой Библии Короля Иакова и Новой международной версии Библии. Таким образом, этот символ даже попал в Библию, где ему не место. Это не символ библейского бога, а бога солнца. Когда вы читаете на обложке Библии, если на ней есть трикетра, описание там скажет вам, что это древний символ троицы.Тем не менее, эти символы принадлежат сатане и трем в одном боге солнца. Символ поклонения дьяволу.

Сравните верхний и нижний ряд изображений на изображении справа. Нижний ряд — христианские обложки книг, а нижний средний рисунок — книга о троице. Это крайний обман, когда автор преподает небиблейское и языческое учение о троице «три в одном». Но затем также используются языческие образы, которые представляют истинное сатанинское происхождение этой доктрины, используя такие вещи, как солнечные нимбы вокруг голов того, что должно представлять Отца, Сына и Святого Духа.Вы заметили одинаковые солнечные нимбы в обоих рядах?

Вы также обратите внимание на треугольники вокруг голов слева и справа внизу, один из которых имеет три круга, представляющих солнце, а другой, один круг, представляющий солнце и лучи света внутри. Языческие образы очевидны и многократно появляются на каждом изображении, поэтому совпадение невозможно. Большая часть языческих образов, использовавшихся в древние времена, часто была вырезана или выгравирована на камне и что-то, что Бог ненавидит и приказал уничтожить.« И прогони всех жителей земли от себя, и истреби все изображения их, и истреби все их литые изображения, и снеси все высоты их: » Числа 33:52.

Тринитарии, такие как те, кто пишет эти книги, будут отрицать или изменять истину в поддержку своей веры и говорить, что троица не имеет своих корней в язычестве, но веские доказательства неопровержимы и их нельзя избежать. Как говорят все эксперты, три в одном боге явным образом не встречается в Священных Писаниях, а в язычестве из-за поклонения богу солнца.Епископы, сформулировавшие доктрину троицы, положили начало Папской церкви, которая поставила вне закона соблюдение субботы в пользу воскресного богослужения, пришедшего из поклонения солнцу, а также чистилища и десятков других небиблейских учений, уходящих своими корнями в язычество. Эти епископы, сформулировавшие учение о троице, были глубоко погружены в греческую и платоническую философию, и не может быть никаких сомнений в том, что это повлияло на их религиозные взгляды и учение.

У языческих вавилонских священников был главный священник, носивший титул Pontifex Maximus (в переводе на латынь он означал, что он был главным языческим священником или буквально Величайшим Понтификом)

Так кто же теперь Великий Понтифик и главный жрец Вавилона? Папа! Итак, у него есть номер 666! Так угадайте, где еще мы находим этот сатанинский символ под названием трикетра?

« Вот мудрость.Пусть разумный сосчитает число зверя: ибо это число человека; и его число шестьсот шестьдесят шесть. »Откровение 13:18. Бог дал нам эту информацию, и многие упустили ее, потому что слишком заняты поклонением богам Вавилона.

Ко второму веку верные члены истинной Церкви в значительной степени были рассеяны волнами смертоносных преследований и в основном находились в подполье. Они твердо придерживались библейской истины об Иисусе Христе и Боге-Отце, хотя их преследовали римские власти, а также те, кто исповедовал христианство.Надземная церковь росла в силе и влиянии и за несколько коротких столетий стала доминировать даже в могущественной Римской империи!

Теперь сатана желал, чтобы ему поклонялись, как Всевышнему (Исайя 14: 12-14), и хотел свой собственный день поклонения. Таким образом, поклонение солнцу породило в Церкви воскресное поклонение вместо того, чтобы истинным днем ​​поклонения был седьмой день, который мы называем субботой, а также языческое учение «три в одной троице». Язычество со временем смешалось с христианством и было официально принято Папской церковью.Многие католики отрицают, что это когда-либо происходило, но их собственная церковь признает, что это правда.

Использование храмов, посвященных конкретным святым и иногда украшенных ветвями деревьев; благовония, лампы и свечи; обетные подношения по выздоровлению от болезни; святая вода; приюты; праздники и времена года, использование календарей, шествия, благословения на полях; жреческие облачения, постриг, брачное кольцо, обращение на Восток, изображения более поздних времен, возможно, церковное песнопение и Kyrie Eleison — все они имеют языческое происхождение и освящены их принятием в Церковь. »- (Очерк развития христианской доктрины Джон Генри« Кардинал Ньюман »стр. 373)

« Часто обвиняют … что католицизм покрыт множеством языческих инкрустаций. Католицизм готов принять это обвинение и даже похвастаться им … великий бог Пан на самом деле не мертв, он крещен. »- (История католицизма, стр. 37)

« Интересно отметить, как часто наша Церковь использовала обычаи, которые были широко распространены среди язычников… Таким образом, в определенном смысле верно, что некоторые католические обряды и церемонии являются воспроизведением языческих верований… »- (Внешний вид католической церкви, ее правительства, церемоний, фестивалей, причастий и богослужений, автор Джон Ф.Салливан, стр. 156, опубликовано П. Дж. Кеннеди, Нью-Йорк, 1942 г.)

Поэтому неудивительно, что две вещи, из-за которых Римско-католическая церковь издевается над протестантами, — это две языческие вещи, которые они принесли в Церковь, и оба произошли от поклонения солнцу, которое было поклонением сатане из Вавилона. Если бы только у большего количества христиан было желание познать настоящую истину, вместо того, чтобы защищать то, что сатана принес в Церковь.

« Большинство христиан полагают, что воскресенье — это одобренный Библией день поклонения.Католическая церковь протестует против того, что христианское богослужение было перенесено с библейской субботы (субботы) на воскресенье, и что попытки доказать, что изменение было внесено в Библию, являются нечестными и отрицанием католической власти. Если протестантизм хочет основывать свое учение только на Библии, ему следует поклоняться в субботу. »- (Rome’s Challenge, www.immaculateheart.com/maryonline, декабрь 2003 г.)

« Наши оппоненты иногда заявляют, что нельзя придерживаться догматической веры, которая прямо не указана в Священных Писаниях… Но протестантские церкви сами приняли такие догмы, , как Троица , для которых нет такого точного авторитета в Евангелиях , »- (Успение Марии, Журнал Life , 30 октября 1950 г., стр. стр. 51)

Вопрос задан в Католическом катехизисе.

« В. Что такое воскресенье или День Господень в целом?
A. Это день, посвященный Апостолами чести Пресвятой Троицы , и в память о том, что Христос, наш Господь, воскрес из мертвых в воскресенье, ниспослал в воскресенье Святого Духа и т. Д.и поэтому называется Днем Господним. Его также называют воскресеньем из древнеримского наименования Dies Solis, дня солнца , которому он был посвящен.
»- (Дуэский катехизис 1649 г., стр. 143)

Интересное утверждение, касающееся «воскресного богослужения» и «доктрины Троицы», оба исходили от поклонения солнцу и сатане в Вавилоне, и оба они были принесены в христианский мир католической церковью, которую Бог называет Вавилоном!

Часть приведенной выше информации была взята из видео « Боги Вавилона » и представляет собой лишь небольшую часть доступной информации.Я настоятельно рекомендую просмотреть все видео целиком, чтобы увидеть оставшуюся часть истории, которую я не рассмотрел выше. Вы найдете его внизу этой страницы или перейдя по ссылке выше.

Истоки учения о Троице в Церкви

Итак, теперь мы знаем абсолютное происхождение учения о троице, но очень немногие понимают, как оно было принято Церковью через несколько столетий после того, как была завершена Библия. И, как вы только что убедились, его корни уходят далеко в прошлое.К концу первого века, как мы видим из 3 Иоанна 9-10, условия стали настолько ужасными, что ложные служители открыто отказывались принимать представителей апостола Иоанна и изгоняли истинных христиан из Церкви!

Об этом тревожном периоде знаменитый историк Эдвард Гиббон ​​написал в своей классической работе « История упадка и падения Римской империи» о « темном облаке, нависшем над первым веком церкви». »- (1821 г., т. 2, стр. 111)

Это произошло незадолго до того, как истинные служители Бога стали маргинализованным и рассеянным меньшинством среди тех, кто называет себя христианами.Совершенно иная религия, теперь находящаяся в противоречии со многими концепциями и практиками, уходящими корнями в древнее язычество (такое смешение религиозных верований, известное как синкретизм , распространенное в Римской империи в то время), захватила и изменила веру, основанную Иисусом Христом.

Историк Джесси Херлбат говорит об этом времени трансформации: « Мы называем последнее поколение первого века, с 68 по 100 год нашей эры,« Эпохой теней », отчасти потому, что мрак преследований был над церковью, но особенно из-за всех периодов в истории [церкви], это тот, о котором мы знаем меньше всего.У нас больше нет ясного света Книги Деяний, который мог бы направлять нас; и ни один автор той эпохи не заполнил пробел в истории …
Вот уже пятьдесят лет после жизни апостола Павла над церковью висит занавес, сквозь который мы тщетно пытаемся заглянуть; и когда, наконец, она поднимается, около 120 г. н.э., с писаниями первых отцов церкви, мы обнаруживаем, что церковь во многих аспектах сильно отличается от церкви времен Св. Петра и Св. Павла.
»- ( История христианской церкви , 1970, с.33)

Эта церковь « очень разных, » будет расти в силе и влиянии и в течение нескольких коротких столетий станет доминировать даже в могущественной Римской империи! Ко второму веку верные члены Церкви, « малых стад Христа, » (Луки: 12: 32) были в значительной степени рассеяны волнами смертоносных гонений. Они твердо придерживались библейской истины об Иисусе Христе и Боге-Отце, хотя их преследовали римские власти, а также те, кто исповедовал христианство, но на самом деле проповедовал « другой Иисус, » и « другое евангелие».

Различные представления о Божестве ведут к конфликту

Игнатий Антиохийский был учеником и учеником апостола Иоанна, которому Бог доверил книгу Откровение. Отметьте ниже от ученика Иоанна некоторые различные заблуждения, которые закрадывались в раннюю Церковь. Исправил бы Джон Игнатия, если бы он ошибался? И что наиболее важно, обратите внимание на то, что Игнатий не верил, что Отец, Сын и Святой Дух являются одним богом или что Иисус был совечен с Отцом.А поскольку Игнатий был учеником Иоанна, чему он учил своего ученика?

« Они представляют Бога как Существо неизвестное; они считают Христа нерожденным ; … Некоторые из них говорят, что Сын — всего лишь человек, и что Отец, Сын и Святой Дух — не что иное, как одна и та же личность , и что творение является делом Бога, не Христом, но какой-то другой странной силой. Поэтому будьте настороже против таких людей. »- ( Послание Игнатия к траллианцам, , Глава VI — Воздержание от яда еретиков)

Обратите внимание, что название этой главы называется «Воздерживайтесь от яда еретиков.«О, как все изменилось. Тех, кто отвергает языческие три в одном божественном принципе, сегодня обычно называют еретиками, а во времена Иоанна все было наоборот. Никогда не недооценивайте сатану, чтобы превратить истину в заблуждение, а заблуждение — в истину.

Эти четыре стиха от Иоанна — единственные места Писания во всей Библии, в которых используется слово антихрист. Вы заметите, что Иоанн говорит, что эти люди, которых он называл антихристом, когда-то были частью ранней церкви, но отступили и ушли сами (см. Текст, выделенный зеленым) и были в этом мире при его жизни (см. Текст, выделенный синим).Таким образом, эти люди, которых Иоанн называет антихристом, раньше были с ними и назывались христианами, но они начали учить чему-то неправильному. Так какая ошибка, которую они учили, заставила Иоанна называть их антихристом? (см. текст, выделенный желтым). Мы видим, что Иоанн говорит, что они отрицают Отца и Сына, и что Иисус пришел во плоти. Но как христианин отрицает Отца и Сына? Читайте дальше и узнайте, это явно вопрос спасения.

1 Иоанна 2: 18-19 « Дети, это последний раз: и как вы слышали, что придет антихрист, и сейчас есть много антихристов ; благодаря чему мы знаем, что это последний раз. 19 Они вышли от нас , но их не было нас ; ибо, если бы они были из нас, , они, несомненно, продолжили бы с нас, : но они вышли, чтобы показать, что они не все из нас .

1 Иоанна 2: 22-23 « Кто лжец, как не отрицающий Иисуса Христа? Он — антихрист, отрицающий Отца и Сына . 23 Кто отрицает Сына, тот не имеет Отца; (но) признающий Сына имеет и Отца.

1 Иоанна 4: 3 « И всякий дух, не исповедующий, что Иисус Христос пришел во плоти, не от Бога : и это тот дух антихриста , о котором вы слышали, что он придет; и даже сейчас уже в мире .

2 Иоанна 1: 7 « Ибо многие обманщики вошли в мир , , которые не исповедуют, что Иисус Христос пришел во плоти . Это обманщик и антихрист .

Из видео ниже вы узнаете, что у возлюбленного Апостола Иоанна было два ученика, которых он обучал. Под руководством и руководством учения Иоанна они учили, что Иисус был буквальным Сыном Божьим. Один из этих учеников (Игнатий Антиохийский, как только что было видно выше) заявил, что некоторые ошибочно учили, что все трое являются одним богом, как учит сегодня учение о троице, а также заявляет, что это был антихрист. Так кого Иоанн называл антихристом? Те, кто учили, что все трое — один и тот же бог! Почему этот антихрист? Поскольку учить всех троих — одно и то же, один бог отрицает буквальное существование Отца и Сына, и поэтому отрицает и Отца, и Сына.Доктрина троицы утверждает, что это был один Бог, играющий роль Сына, умершего на кресте, и, следовательно, отрицает, что Иисус пришел во плоти как Сын Божий! Отрицание того, что Иисус есть Сын Божий, также отрицает, что Бог есть Отец, а также отрицает Отца и Сына. Внимательно обратите внимание на 1 Иоанна 2: 22-23.

Доктрина троицы утверждает, что на кресте умер единый Бог, а не буквальный Сын Божий, и, следовательно, отрицает, что Иисус пришел во плоти как Сын Божий! Это поразительное открытие, раскрывающее правду и серьезность этого вопроса.

Это основная причина, по которой Библия учит, что Папская Церковь является антихристом. Антихрист — это не один человек, подобный тому, как сегодня ошибочно учили папа. Это вся католическая система. Они говорят: « Тайна Троицы — центральная доктрина католической веры. На нем основаны все остальные учения церкви. . »- (Справочник для сегодняшних католиков, стр. 11). Это антихрист, потому что он отрицает Иисуса, потому что отрицает, что Он действительно буквальный Сын Божий, пришедший во плоти.

Для адвентистов: обратите внимание, что Елена Уайт также подтверждает вышеуказанную информацию, поэтому, если вы решите верить, что Отец, Сын и Святой Дух — одно, как учит доктрина троицы, тогда Иоанн на самом деле назовет вас антихристом. Это очень серьезно, если ты дорожишь своим спасением!

И Петр, описывая опасности, которым должна была подвергнуться церковь в последние дни, говорит, что, как были лжепророки, которые ввели Израиль в грех, так будут лжеучители, «которые тайно введут проклятые ереси. , даже отрицая Господа, купившего их…. И многие последуют их пагубным путям ». 2 Петра 2: 1, 2. Здесь апостол указал на одну из отличительных черт спиритуалистов и учителей. Они отказываются признать Христа Сыном Божьим . Относительно таких учителей возлюбленный Иоанн заявляет: «Кто лжец, как не отрицающий Иисуса Христа? Он антихрист , отрицающий Отца и Сына. Кто отрицает Сына, тот не имеет Отца ». 1 Иоанна 2:22, 23. Спиритуализм, , отрицая Христа, отрицает и Отца, и Сына, , и Библия объявляет это проявлением антихриста . ”- (например, белый, PP , стр. 686)

Итак, в соответствии с тем, что сказал апостол Иоанн, эти спиритуалистов учителей являются христианами, которые отрицают Отца и Сына, которые, в свою очередь, отрицают, что Иисус есть Сын Божий.

Елена Уайт также сказала: « Кто лжец, как не тот, кто отрицает, что Иисус есть Христос? Он антихрист, отрицающий Отца и Сына. Кто отрицает Сына, тот не имеет Отца; [но] признающий Сына имеет и Отца.(Пар. 17) … Тот, кто отрицает личность Бога и Его Сына Иисуса Христа , отвергает Бога и Христа . «Если то, что вы слышали от начала, останется в вас, то и вы пребудете в Сыне и Отце. »- (Э. Уайт, RH , 8 марта 1906 г., стр. 9)

Итак, какое неправильное убеждение отрицает личность Бога и Его Сына , что отрицает Бога и Христа? Ее муж объясняет: « Здесь мы могли бы упомянуть Троица , которая уничтожает [с] личностью Бога и его Сына Иисуса Христа , » — (Джеймс Уайт, RH , 11 декабря, г. 1855, стр.85). Хотя Елена Уайт не использовала слово троица, ее муж использовал.

Итак, если вы верите в доктрину троицы, то вы отрицаете личность Бога и Его Сына, что, по словам Эллен Уайт, отрицает Бога и Христа, что также отрицает, что Иисус — Сын Божий, которого апостол Иоанн и Елена Уайт оба назвали антихристом.

Пожалуйста, посмотрите и внимательно прослушайте это короткое видео, в котором рассказывается о том, во что верил Тертуллиан, а также о двух учениках апостола Иоанна, которые проливают свет на то, что только что обсуждалось.

Итак, это была обстановка, в которой возникло учение о троице. В первые десятилетия после служения, смерти и воскресения Иисуса Христа и в течение следующих нескольких столетий возникли различные идеи относительно Его истинной природы. Был ли он мужчиной? Был ли он Богом? Был ли Он Богом в образе человека? Был ли он иллюзией? Был ли Он простым человеком, ставшим Богом? Был ли Он создан Богом-Отцом или вечно существовал с Отцом?

У всех этих идей были свои сторонники.Единство веры первоначальной Церкви было утрачено, поскольку новые верования, многие заимствованные или адаптированные из языческих религий, заменили учения Иисуса и апостолов. Давайте проясним, что когда дело доходит до интеллектуальных и богословских дебатов в те ранние века, которые привели к формулировке троицы, истинная Церковь Бога в значительной степени отсутствовала на сцене, поскольку в конечном итоге она была загнана в подполье. По этой причине в этот бурный период мы часто видим споры не между истиной и ошибкой, а между одной ошибкой и другой ошибкой. Это факт, который редко признают многие современные ученые.

Классическим примером этого был спор о природе Христа, который побудил римского императора Константина Великого созвать Никейский собор (на территории современной западной Турции) в 325 году нашей эры. Константин, хотя многие считают его первым христианином. Римский император на самом деле был поклонником солнца, которого крестили только на смертном одре. Во время его правления были убиты его старший сын и жена. Он также был яростным антисемитом, ссылаясь в одном из своих указов на « отвратительную еврейскую толпу, » и « обычаи этих самых нечестивых людей, » обычаи, которые на самом деле уходили корнями в Библию и практиковались Иисусом и апостолы, которые были евреями.Многие также не подозревают, что евреи — нетринитарии, и всегда были такими! Так что это значит по отношению к Иисусу и апостолам?

Как император в период великих потрясений в Римской империи, Константин столкнулся с проблемой сохранения единства империи. Он признал ценность религии в объединении своей империи. Фактически, это было одним из его основных мотивов в принятии и одобрении «христианской» религии, которая к тому времени далеко отошла от учений Иисуса Христа и апостолов и была христианской только по названию.

Но теперь Константин столкнулся с новой проблемой. Исследователь религии Карен Армстронг объясняет в книге « История Бога », что « одной из первых проблем, которую нужно было решить, было учение о Боге … внутри возникла новая опасность, которая расколола христиан на враждующие лагеря. »- (1993, с. 106)

Афанасий против Ария на Никейском соборе

Константин созвал Никейский собор в 325 году нашей эры как по политическим причинам единства империи, так и по религиозным причинам.Главный вопрос в то время стал известен как арианский спор.

« В надежде обеспечить своему престолу поддержку растущего христианского сообщества, он оказал им значительную благосклонность, и в его интересах было, чтобы церковь была сильной и единой. Споры вокруг ариан угрожали его единству и угрожали его силе. Поэтому он решил положить конец неприятностям. Ему было высказано предположение, возможно, от испанского епископа Осия, имевшего влияние при дворе, что, если соберется синод, представляющий всю церковь как на востоке, так и на западе, можно будет восстановить гармонию.
сами, конечно, ни Константин знал и не холёное ничего об этом деле в споре, но он был готов принести спор к концу, и совет Hosius’ обратился к нему, как звук.
»- (Артур Кушман МакГифферт, История христианской мысли , 1954, том 1, стр. 258)

Арий был священником из Александрии в Египте, который якобы учил, что Христос, поскольку Он был Сыном Божьим, должен иметь начало и, следовательно, был зачат, создан или утвержден.Кроме того, если Иисус был Сыном, Отец по необходимости должен быть старше. Противник учению Ария был Афанасий, дьякон также из Александрии. Его взгляд был ранней формой тринитаризма, в котором Отец, Сын и Святой Дух были одним, но в то же время отличными друг от друга.

Решение о том, какую точку зрения примет церковный совет, было в значительной степени произвольным. Карен Армстронг объясняет в книге « История Бога», , «» Когда епископы собрались в Никее 20 мая 325 года, чтобы разрешить кризис, очень немногие разделяли взгляды Афанасия на Христа.Большинство занимало положение посередине между Афанасием и Арием. »- (стр. 110)

Как император Константин занимал необычное положение, решая церковные доктрины, хотя на самом деле он не был христианином. (В следующем году были убиты его жена и сын, как упоминалось ранее)

Историк Генри Чедвик утверждает: « Константин, как и его отец, поклонялся Непокоренному Солнцу. »- ( Ранняя Церковь , 1993, стр. 122). Что касается принятия императором христианства, Чедвик признает: « Его обращение не следует интерпретировать как внутреннее переживание благодати… Это было военное дело. Его понимание христианской доктрины никогда не было очень ясным. »(стр. 125)

Чедвик действительно говорит, что само крещение Константина на смертном одре « не подразумевает никаких сомнений в его христианской вере, ». Правители обычно откладывают крещение, чтобы избежать ответственности за такие вещи, как пытки и казни преступников (стр. 127). Но это оправдание на самом деле не способствует тому, что обращение императора было подлинным.

Норберт Брокс, профессор истории церкви, подтверждает, что Константин никогда не был обращенным христианином: « Константин не испытал никакого обращения; нет никаких признаков изменения веры в него.Он никогда не говорил о себе, что обратился к другому богу … В то время, когда он обратился к христианству, для него это был Sol Invictus (победоносный бог солнца). »- ( Краткая история ранней церкви , 1996, стр. 48)

Когда дело дошло до Никейского Собора, Британская энциклопедия заявляет: « Сам Константин председательствовал, активно руководил дискуссиями и лично предлагал … ключевую формулу, выражающую отношение Христа к Богу в символе веры, изданном собором. …. Опасаясь императора, епископы, за двумя исключениями, подписали символ веры, многие из них были против их склонности. »- (издание 1971 г., т. 6,« Константин », стр. 386)

С одобрения императора Совет отклонил точку зрения меньшинства на Ария и, не имея ничего определенного, чтобы заменить ее, одобрил точку зрения Афанасия, которая также была точкой зрения меньшинства. С этого момента Церковь оказалась в странном положении: она официально поддерживала решение, принятое в Никее, одобрить веру, которой придерживается лишь меньшинство присутствующих.Также считается, что Константин изгнал тех, кто отказался принять никейский символ веры, а именно: самого Ария, диакона Евзоя и ливийских епископов Теонас Мармарикский и Секунд Птолемейский. Он также сослал епископов, подписавших символ веры, но отказавшихся присоединиться к осуждению Ария, Евсевия Никомидийского и Феогнида Никейского. Однако нет никаких свидетельств того, что Констанций II, который был его сыном и преемником, был сослан за то, что был христианином-арианцем. Император также приказал сжечь все копии Талии, книги, в которой Арий выразил свое учение.Основа для официального признания троицы была теперь заложена, но прошло более трех столетий после смерти и воскресения Иисуса Христа, чтобы появилось это небиблейское учение!

Несколько лет спустя Константин стал более снисходительным по отношению к тем, кого он осудил и сослал на соборе. Сначала он позволил вернуться Евсевию Никомидийскому, который был протеже его сестры, а затем Феогнису, подписавшему двусмысленное заявление веры. Эти двое и другие друзья Ария работали над тем, чтобы вернуть Ария.В 335 году нашей эры они предъявили обвинения Афанасию, и теперь Константин изгнал Афанасия! В том же году Иерусалимский Синод под руководством Константина повторно допустил Ария к причастию в 336 году нашей эры.Так что Арий был возвращен из изгнания, когда он внезапно умер ужасной смертью в пути. Некоторые ученые-историки полагают, что Арий был отравлен его противниками, и сомневаются, устроил ли это Афанасий. Так или иначе, Константин, который теперь был арианином, приказал изгнать Афанасия. Евсевий и Феогнис остались в пользу императора, и когда Константин принял крещение на смертном одре, его совершил Евсевий Никомидийский.

[Источник в двух предыдущих абзацах: Эдвард Гиббонс, Упадок и падение Римской империи, , Глава 21, (1776–88), Джонатан Кирш, Бог против богов: История войны между монотеизмом и политеизмом , 2004 г. и Чарльз Фриман, «Закрытие западного разума: рост веры и падение разума» , 2002]

Попытка скрыть историю

Обратите внимание, что все ссылки на Ария, представленные вне этого раздела, являются общепринятым историческим взглядом.Но есть еще кое-что от общепринятой исторической точки зрения, которое было скрыто, как вы вот-вот увидите.

Те, кто понимает, как Папская церковь пришла к власти в течение 1260 лет, известных как темные века, также знают, что им пришлось искоренить три противостоящих царства. Но вы когда-нибудь замечали, что все это были арианские племена? Мы знаем, что Афанасий учил небиблейскому языческому воззрению и что католическая церковь известна тем, что бросает истину на землю, как это объясняется в Священных Писаниях, поэтому, безусловно, имело бы смысл, что ариане действительно имели библейскую истину и объясняли, почему все эти арианские племена были уничтожены.

Три дивизии, которые были собраны: герулы в 493 г., вандалы в 534 г. и остготы в 538 г. н.э. Юстиниан, император, резиденция которого находился в Константинополе, действуя через полководца Велизария, был силой, свергнувшей три царства представлены тремя рогами, и в г. причиной их свержения была их приверженность арианству в противовес ортодоксальной католической вере г. Подробности ниспровержения и религиозные разногласия, ставшие причиной проблемы, полностью описаны Гиббоном в «Упадке и падении Римской империи, » — (S.Н. Хаскелл, История пророка Даниила , стр. 117, 1908). Далее: « Противостояние между арианством и ортодоксальным католицизмом было средством возведения папства на престол. ”- (фунт, с. 266)

С момента появления доктрины Троицы в христианстве в 4 веке, так или иначе, сторонники Троицы последовательно преследовали тех, кто не придерживался веры в Троицу. Обычно они считали их еретиками, и записи христианской истории показывают это, и это происходит до сих пор! Так какой же дух стоит за гонениями?

Я видел, как нетринитариев ложно обвиняли в учении о том, что Христос был создан как средство их дискредитации.Когда обвинители были исправлены, они продолжали выдвигать ложные обвинения, хотя и знали, что это неправда. Это, конечно, нечестно и может быть только преднамеренной попыткой дискредитации нетринитариев. То же самое случилось с Ариусом? Были ли ходят слухи, что он учил, что Христос был сотворен, хотя на самом деле он этого не делал, и что это было просто средством дискредитации его, чтобы помочь языческому учению о троице утвердиться?

«» Его книга [Ария] «Талия» сгорела на месте; и этому примеру последовали настолько широко, что он стал очень редкой работой.- Стэнли «История Восточной церкви», Лекция iv, пар. 39. Указ о изгнании Ария вскоре был изменен настолько, что просто запретил его возвращение в Александрию. »- ( Две республики , А.Т. Джонс, стр. 351)

Католическая церковь приложила все усилия, чтобы уничтожить любые записи того, во что верил Арий. Единственные записи, которые у нас есть, — это те, которые либо попали в руки католической власти, либо те, которые они решили сохранить, в своей первоначальной форме или измененные ими.

« Было распространено ошибочное обвинение в том, что все, кого называли арианами, верили, что Христос был сотворенным существом. [Сноска: сомнительно, что многие верили, что Христос был сотворенным существом. Как правило, те евангелические организации, которые выступали против папства и назывались арианами, исповедовали как божественность Христа, так и то, что Он был зачат, а не создан Отцом. Они отвернулись от других крайних выводов и предположений относительно Божества.] »- (Бенджамин Г. Уилкинсон, Truth Triumphant , p.92)

« Были ли учения Ария такими, какие нам обычно представляют, или нет, кто может сказать? Филипп Лимборх сомневается, что сам Арий когда-либо считал, что Христос был сотворен, а не зачат [Сноска: Лимборх, История инквизиции, стр. 95]. »- (Бенджамин Г. Уилкинсон, Truth Triumphant , стр. 142)

В 538 году нашей эры верующие ариан были полностью истреблены католической церковью, оставив папство единственным « Исправителем еретиков». «Все, кто выступал против католического учения о троице, были истреблены, потому что« Тайна Троицы является центральной доктриной католической веры. »- (Справочник для сегодняшних католиков, стр. 11)

Так как же окончательно утвердилось учение о троице? Было ли это путем тщательного изучения Священного Писания всеми сторонами, чтобы установить, что такое истина? Нет! Это произошло через десятилетия преследований и кровопролитий, а также в результате убийства Папской церковью трех арианских племен, которые противостояли им! Тринитаристская точка зрения была побеждена устранением оппозиции.

Раскрывает ли история, кто учил библейской истине?

Интересно, что история арианской полемики была настолько хорошо скрыта, что трудно определить, во что верил Арий. Тем не менее, кажется сомнительным, что все обвинения, выдвинутые против Ария и ему подобных, верны. Стало общим правилом клеймить арианами всех тех, кто не придерживался учения о троице. Поскольку обычно считается, что ариане верят, что Христос является сотворенным существом, а, следовательно, не божественным, постоянно обвиняют в том, что, отрицая учение о троице, вы верите, что Христос является сотворенным существом, и отрицаете божественность Христа.Это обвинение, примененное к тем, кто не согласен с принятым учением католической церкви по этому вопросу, редко бывает точным. Я очень неохотно цитировал основную историю в другом месте в этом документе, но я думаю, что другие исторические свидетельства раскрывают настоящую правду. Глядя на фон Афанасия и Ария, например, можно пролить много света.

Поскольку учение о троице принадлежит сатане, мы можем ожидать, что он сделает все возможное, чтобы защитить свою подделку. Это означало бы скрыть любое ложное учение от Афанасия, но сделать все возможное, чтобы осудить Ария, изменив историю, распространяя ложные слухи и разрушая то, во что верил Арий, что, как мы знаем, было сделано на самом деле.Католическая церковь — известные специалисты в этом вопросе. Поскольку сатана покрывает эту базу, вместо этого можно посмотреть на людей, у которых Афанасий и Арий получили свое образование, и увидеть, чему они учили, и тогда истина станет очень ясной.

Афанасий (296–373), который выступил с католическим тринитарным взглядом, находился под очень сильным влиянием работ Оригена (184–254), греческого философа и теолога, который переосмыслил христианское учение через философию неоплатонизма.Когда он учил, он носил языческие одежды языческого философа. Он кастрировал себя на лекции перед своими учениками, основываясь на своих гностических взглядах на зло плоти среди других странных практик. Ориген также писал, что рассказ о сотворении мира в Бытии — вымышленная история. Позже его работы были осуждены как неортодоксальные. Арий (250–336), напротив, был учеником Лукиана Антиохийского (240–312). Лукиан отвечал за создание так называемого Textus Receptus, который позже был восстановлен Эразмом, и именно это дало нам надежный Новый Завет Библии KJV.

Этот отрывок говорит о многом. В отличие от Оригена, репутация Афанасия незапятнана во всех основных ветвях христианского мира. Хотя некоторые из его мнений оказались еретическими по более поздним стандартам ортодоксии, он никогда не осуждался и даже не подвергался резкой критике . »- (Роджер Олсон, История христианского богословия, , стр. 162)

Так какова была цель сатаны? Убедитесь, что правда дискредитирована и что те, кто учат его подделке, не могут сделать ничего плохого.

Следующий автор утверждает, что влияние Оригена на сочинения Афанасия прослеживается на протяжении всей его работы. « При этом Афанасий применяет эти стандартные аргументы к более высокоразвитой неоплатонической философии и более культурному разнообразному обществу, чем когда-либо сталкивался любой предыдущий теолог. Тем не менее, влияние Оригена ощущается на протяжении всей работы, особенно во вступительных заявлениях Афанасия о существовании (или, скорее, несуществовании) зла и опровержении различных дуалистических космологий. »- ( Критика двух книг Афанасия против язычников, , Джонатан Шелли)

Не может быть никаких сомнений в том, что Афанасий включил неоплатонизм в свои работы и находился под сильным влиянием Платона, Оригена и греческой философии, а не следовал истинному смыслу Писания. Ориген изучал гуманистические философии Платона, Аристотеля и Аммония, и он изменил Библию, чтобы Слово Бога говорило то, что он хотел. Ориген также был учеником Климента Александрийского, который стремился объединить греческую философию с христианством, как это делают сегодня многие религии, развращая христианство, сочетая его с языческими идеями.(См. Джордж Э. Караманолис, Платон и Аристотель в соглашении , Oxford University Press, 2006, стр. 208)

Как было замечено ранее, учение о троице не встречается в Писании, но встречается в греческой философии и язычестве. Таким образом, троица была получена не из Священного Писания, а была задумана в философии. Обратите внимание на определение неоплатонизма. « 1. Философская система, разработанная в Александрии в третьем веке нашей эры. Плотином и его преемниками. Он основан на платонизме с элементами мистицизма и некоторыми иудейскими и христианскими концепциями и постулирует единый источник, из которого исходит все существование и с которым индивидуальная душа может быть мистически объединена. ”- (TheFreeDictionary)

Джеймс Стронг, написавший знаменитое «Согласие Стронга», заявил: « К концу 1-го века и в течение 2-го века многие ученые мужи перешли как от иудаизма, так и от язычества к христианству. Они принесли с собой в христианские богословские школы свои платоновские идеи и фразеологию. »- ( Циклопедия библейской, теологической и церковной литературы , 1891, том 10,« Троица », стр. 553)

Почти две тысячи лет назад Ориген писал: « Может ли кто-нибудь здравомыслящий предположить, что в первый, второй и третий дни (творения) были вечер и утро, когда еще не было ни солнца, ни луны, ни звезд? Может ли кто-нибудь быть настолько неразумным, чтобы думать, что Бог создал рай где-то на востоке и насадил его деревьями, как фермер, или что в этом раю он посадил дерево жизни, дерево, которое вы могли видеть и знать своими чувствами? дерево, из которого можно получить жизнь, съев его плоды зубами в голове? Когда в Библии говорится, что Бог ходил по вечерам в раю или что Адам прятался за деревом, , я думаю, никто не будет сомневаться в том, что это всего лишь выдуманные истории о вещах, которые никогда не происходили на самом деле , и что образно они относятся к к определенным тайнам. »- (Тадрос Ю. Малати, До Оригена , стр. 134)

Ориген также: « верил, что Святой Дух был женской силой, что Иисус был всего лишь сотворенным существом, а гностицизм учил, что Иисус стал Христом при крещении, но никогда не был Богом. Он был просто хорошим человеком с очень высокими моральными принципами. Он верил в доктрину Чистилища, пресуществления, переселения души и реинкарнации души. Он сомневался в искушениях Иисуса в Писании и утверждал, что их никогда не могло быть.Писание не было буквальным. Бытие 1-3 было мифом, а не историческим или буквальным, поскольку на самом деле не было человека по имени «Адам». Основываясь на Матфея 19, истинный человек Божий должен быть кастрирован, что он и сделал с самим собой. Он учил, что вечная жизнь — это не дар, вместо этого нужно ухватиться за нее и сохранить. Христос не входит в человека, пока он не постигнет мысленно понимание завершения веков. Он учил, что не будет физического воскресения верующих. »- (См. Д-р Кен Матто, Система гностических верований Оригена, )

Система убеждений Оригена ясно указывает на то, что он был гностическим греческим философом, а не истинным чадом Бога.

Теперь давайте посмотрим, какое влияние оказал Лукиан на учение Ария и был ли он основан на Слове. Лидеры арианского движения (сам Арий, Евсевий Никомидийский, Марис и Феогнис) прошли обучение у Лукиана и всегда почитали его как своего хозяина и основателя своей системы. »- ( Энциклопедия Нового Света, , Лукиан Антиохийский)

Это была Антиохия, где Лукиана в детстве учили любить и подчиняться Божьему Слову, а также именно здесь учеников впервые назвали христианами.(Деяния 11:26) В молодости он узнал тревожные новости из римских церквей на Западе. В ранней христианской церкви формировались два движения. Церкви в Риме обращались к знаменитому колледжу в Александрии за духовным руководством, в то время как сирийские доверяли своим руководителям в Антиохии руководство ими. Лукиан учил, что Церковь должна выбрать послушание Библии, а не позволять искусственным традициям проникать в поклонение.

« Лукиан быстро обнаружил, что в христианском мире сформировались два движения: одно свободно придерживалось доктрины и присоединилось к язычеству, другое — на глубоких основах христианской веры. »- (Бенджамин Г. Уилкинсон, Truth Triumphant , стр. 46). Климент Александрийский, Ориген и Афанасий в г. присоединились к язычеству г., и отсюда пришло учение о троице. Лукиан, с другой стороны, был другим, основанным на глубоких основах христианской веры , который произвел Textus Receptus, который дал нам достоверный Новый Завет Библии KJV.

Александрийская катехизическая школа , которая почитала Климента Александрийского и Оригена , величайшего богослова Греческой церкви, применила аллегорический метод к объяснению Священного Писания .Его мысль находилась под влиянием Платона : ее сильной стороной были [ языческие ] богословские рассуждения. Афанасий и трое каппадокийцев [люди, чьи взгляды на троицу были приняты Католической церковью на Соборах в Никее и Константинополе] были включены в его состав . »- (Hubert Jedin, Экуменические соборы католической церкви: исторический очерк , 1960, стр. 28)

Когда Вавилон был завоеван в 538 г. до н. Э.C, вавилонские языческие священники отправились в Рим и Александрию и забрали с собой свои языческие учения. Это было около 200 г. до н. Э. w

ipl: информация, которой можно доверять

Это руководство предназначено для всех, кто ищет происхождение слов и / или фраз, также называемых этимологией (эти термины будут использоваться в этом путеводителе как синонимы). Включены как печатные, так и веб-источники.

Интернет-источники | В поисках этимологии | Ресурсы для печати

В целом веб-сайты, посвященные происхождению слов и фраз, хороши, но не всеобъемлющи: большинство из них представляют собой своего рода службы вопросов, и ответы на них размещаются на сайте.Некоторые из этих архивов могут быть довольно большими и не обязательно организованы по чему-либо, кроме даты публикации; если вы ищете что-то конкретное, используйте функцию find в своем браузере (это будет кнопка в Netscape; в Internet Explorer она находится в раскрывающемся меню «Редактировать»).

Словарь фраз и басен Брюера
http://www.bibliomania.com
Из одноименного произведения 1894 года; на него даны обширные перекрестные ссылки, и он отлично подходит для фраз, уходящих корнями в литературу или мифологию.Перейдите по ссылкам «Исследование — Справочная информация» на домашней странице «Библиомания».

The Phrase Finder
http://www.phrases.org.uk
Используйте этот сайт, чтобы найти английские фразы и высказывания, относящиеся к определенному слову, узнать значение фразы или определить происхождение фразы. Он также включает в себя книжный список словарей, тезаурусов и книг по словосочетанию и исходным текстам.

The Word Detective
http://www.word-detective.com
Это онлайн-версия одноименной колонки; он охватывает происхождение слов и фраз, а также общие языковые вопросы.На сайте представлены новейшие колонки, большой архив прошлых колонок и ссылка «Спросите детектива», по которой читатели могут отправлять свои вопросы.


Word for Word

http://brismail.com/wfw/wfwindex.htm
Еще одна онлайн-колонка, показывающая происхождение слов и фраз; у него есть архив прошлых вопросов и ответов, а также форум (у которого также есть архив).


Collins Word Exchange, ранее Wordwatch

http: // www.collins.co.uk/wordexchange/
Каждую неделю новое слово или фраза, по словам на странице, «задерживаются для проверки и комментариев». Этот сайт охватывает как этимологию, так и вопросы использования.

Verbivore
http://www.verbivore.com/
На этом сайте в основном представлены колонки Ричарда Ледерера, которые одновременно информативны и чрезвычайно забавны, со ссылкой «Спросите Verbivore»; кроме того, есть ссылки на всевозможные сайты на других языках.

Происхождение слов и фраз Уилтона
http: // www.wordorigins.org/
Эта веб-страница включает обширную коллекцию хорошо изученных слов и словосочетаний, от «Боб, твой дядя» до «Целых девять ярдов». Автор также отвечает на вопросы по электронной почте.

World Wide Words
http://www.worldwidewords.org/
Этот обширный сайт предоставляет информацию о происхождении множества слов и фраз. Лучше всего использовать индекс сайта, если вы хотите быстро найти определенное слово или фразу, а не индексировать каждый отдельный раздел.Автор также принимает вопросы по электронной почте и ведет список рассылки.

Возьмите слово для этого
http://www.takeourword.com/index.html
Этот сайт предлагает еженедельный веб-журнал, в котором авторы отвечают на вопросы о происхождении слова. Он также имеет обширный архив с возможностью поиска. К сожалению, это не лучший сайт для использования, если вы хотите получить ответ, в котором цитируются конкретные авторитетные источники их информации, поскольку они редко говорят вам, откуда их информация.

Чтобы определить происхождение определенного слова или фразы в Интернете, используйте поисковую систему, например HotBot (http: // www.hotbot.com/) , и попробуйте выполнить поиск по слову или фразе, о которых идет речь, плюс «этимология» или «происхождение»:
+ «это не длится, пока толстая дама не поет» + «происхождение»
+ интуитивная прозорливость + этимология

Это несколько справочных источников, в которых основное внимание уделяется происхождению слов и / или фраз; их, вероятно, можно найти в вашей местной публичной библиотеке или библиотеке колледжа:

Оксфордский словарь английского языка
2-е издание: Oxford University Press, 1995.

Это справочный источник по происхождению слова.Это несколько томов; для каждого слова приводятся определения, этимология и несколько примеров исторического использования, которые показывают, как слово менялось с течением времени.

Словарь Морриса происхождения слов и фраз
2-е издание: Harper and Row, 1988.

Содержит этимологию как слов, так и словосочетаний и является более современным, чем многие аналогичные источники.

Словарь сленга и нетрадиционного английского языка Partridge
University of Chicago Press, 1956.

Хотя это не особенно актуально, но все же очень полезно, особенно для определения происхождения фразы; как и Оксфордский словарь английского языка , он предоставляет примеры исторического использования, включая первое появление в печати.

Словарь современного сленга
Лондон: Bloomsbury, 1997.

Гораздо более актуален, чем Партридж, но содержит гораздо меньше деталей; в нем дается определение фразы и ее первое появление в печати, но нет обширного списка исторического использования.

Если вы хотите найти похожие книги, их можно найти под номером 412’s в публичной библиотеке или по телефонным номерам Библиотеки Конгресса, начиная с PE 1000 в большинстве университетских библиотек. Если вы хотите найти похожие названия либо в карточном каталоге, либо в каталоге онлайн-библиотеки, официальные предметные рубрики Библиотеки Конгресса США , в которых они могут быть найдены:
Английский язык — Этимология — Словари
Английский язык — слова и фразы
английский язык — сленг — словари

Этот следопыт, созданный Деб ДеДжордж

Нигилизм | Интернет-энциклопедия философии

Нигилизм — это вера в то, что все ценности безосновательны и что ничто не может быть известно или передано.Это часто связано с крайним пессимизмом и радикальным скептицизмом, осуждающим существование. Настоящий нигилист ни во что не верит, не будет иметь никаких привязанностей и никакой другой цели, кроме, возможно, импульса к разрушению. Хотя немногие философы утверждают, что они нигилисты, нигилизм чаще всего ассоциируется с Фридрихом Ницше, который утверждал, что его разрушительные эффекты в конечном итоге разрушат все моральные, религиозные и метафизические убеждения и вызовут величайший кризис в истории человечества. В 20 веке нигилистические темы — эпистемологический провал, разрушение ценностей и космическая бесцельность — занимали художников, социальных критиков и философов.В середине века, например, экзистенциалисты помогали популяризировать принципы нигилизма в своих попытках ослабить его разрушительный потенциал. К концу века экзистенциальное отчаяние как ответ на нигилизм уступило место безразличию, часто ассоциируемому с антифундационализмом.

Прошло более века с тех пор, как Ницше исследовал нигилизм и его последствия для цивилизации. Как он и предсказывал, влияние нигилизма на культуру и ценности 20-го века было повсеместным, его апокалиптический характер порождал мрачное настроение и много беспокойства, гнева и ужаса.Интересно, что сам Ницше, радикальный скептик, озабоченный языком, знаниями и истиной, предвосхитил многие темы постмодерна. В таком случае полезно отметить, что он считал, что мы можем — за ужасную цену — в конечном итоге преодолеть нигилизм. Если мы переживем процесс разрушения всех интерпретаций мира, то, возможно, сможем открыть правильный курс для человечества.

Содержание

  1. Истоки
  2. Фридрих Ницше и нигилизм
  3. Экзистенциальный нигилизм
  4. Антифундационализм и нигилизм
  5. Заключение

1.Происхождение

«Нигилизм» происходит от латинского nihil , или ничего, что означает «ничего, то, чего не существует». Оно встречается в глаголе «уничтожить», означающем «свести на нет», полностью уничтожить. В начале девятнадцатого века Фридрих Якоби использовал это слово для отрицательной характеристики трансцендентального идеализма. Однако он стал популяризирован только после его появления в романе Ивана Тургенева « отцов и сыновей » (1862 г.), где он использовал термин «нигилизм» для описания грубого сциентизма, исповедуемого его персонажем Базаровым, проповедующим кредо полного отрицания.

В России нигилизм стал отождествляться со слабо организованным революционным движением (1860-1917 гг.), Которое отвергало власть государства, церкви и семьи. В своих ранних работах лидер анархистов Михаил Бакунин (1814-1876) сформулировал пресловутую мольбу, все еще отождествляемую с нигилизмом: «Давайте уповаем на вечный дух, который разрушает и уничтожает только потому, что он является неисследимым и вечно творящим источником всей жизни — страсть к разрушению — это тоже страсть творческая! » ( Реакция в Германии , 1842).Движение выступало за социальное устройство, основанное на рационализме и материализме, как на единственном источнике знаний, и на личной свободе как на высшей цели. Отвергая духовную сущность человека в пользу исключительно материалистической, нигилисты осуждали Бога и религиозный авторитет как противоположность свободе. Движение в конечном итоге превратилось в идеал подрывной деятельности, разрушения и анархии, и к концу 1870-х годов нигилистом был любой, кто был связан с подпольными политическими группами, выступающими за терроризм и убийства.

Самые ранние философские позиции, связанные с тем, что можно охарактеризовать как нигилистическое мировоззрение, принадлежат скептикам. Отрицая возможность уверенности, скептики могли осуждать традиционные истины как неоправданные мнения. Когда Демосфен (ок. 371-322 до н. Э.), Например, замечает, что «во что он хотел верить, то и во что верит каждый человек» ( Olynthiac, ), он постулирует относительную природу знания. Таким образом, крайний скептицизм связан с эпистемологическим нигилизмом , который отрицает возможность знания и истины; эту форму нигилизма в настоящее время отождествляют с постмодернистским антифундационализмом.На самом деле нигилизм можно понимать по-разному. Политический нигилизм , как уже отмечалось, ассоциируется с верой в то, что разрушение всего существующего политического, социального и религиозного порядка является предпосылкой для любых будущих улучшений. Этический нигилизм или моральный нигилизм отвергает возможность абсолютных моральных или этических ценностей. Напротив, добро и зло туманны, а ценности, связанные с ними, являются продуктом не более чем социального и эмоционального давления. Экзистенциальный нигилизм — это представление о том, что жизнь не имеет внутреннего значения или ценности, и это, без сомнения, наиболее часто используемый и понимаемый смысл этого слова сегодня.

Нападки Макса Штирнера (1806-1856) на систематическую философию, его отрицание абсолютов и отказ от абстрактных концепций любого рода часто помещают его в число первых философских нигилистов. Для Штирнера достижение личной свободы — единственный закон; и государство, которое неизбежно ставит под угрозу свободу, должно быть уничтожено.Однако даже за пределами угнетения государства существуют ограничения, налагаемые другими, потому что само их существование является препятствием, подрывающим индивидуальную свободу. Таким образом, Штирнер утверждает, что существование — это бесконечная «война каждого против всех» ( The Ego and its own , trans. 1907).

2. Фридрих Ницше и нигилизм

Среди философов Фридрих Ницше чаще всего ассоциируется с нигилизмом. Для Ницше в мире нет объективного порядка или структуры, кроме той, которую мы им придаем.Проникая за фасады, подкрепляющие убеждения, нигилист обнаруживает, что все ценности безосновательны, а разум бессилен. « Каждое убеждение , каждое считающее что-то истинное, — пишет Ницше, — обязательно ложно, потому что истинного мира просто не существует» ( Воля к силе, [примечания 1883–1888]). По его мнению, нигилизм требует радикального отказа от всех навязанных ценностей и значений: «Нигилизм есть. . . не только вера в то, что все заслуживает гибели; но фактически подставляют плечо плугу; уничтожает » ( Воля к силе, ) .

Ядовитая сила нигилизма абсолютна, утверждает Ницше, и под его иссушающим пристальным вниманием « самые высокие ценности обесцениваются на ». Цель отсутствует, и «Почему» не находит ответа »( Воля к силе, ). Неизбежно, нигилизм обнажит все заветные верования и священные истины как симптомы порочного западного мифа. Этот коллапс смысла, актуальности и цели станет самой разрушительной силой в истории, представив тотальное нападение на реальность и не что иное, как величайший кризис человечества:

То, что я рассказываю, — это история следующих двух столетий.Описываю то, что грядет, что уже не может прийти иначе: приход нигилизма . . . . В течение некоторого времени вся наша европейская культура движется как к катастрофе, с мучительным напряжением, которое нарастает от десятилетия к десятилетию: беспокойно, неистово, стремительно, как река, которая хочет дойти до конца. . . . ( Воля к силе )

Со времен убедительной критики Ницше нигилистические темы — эпистемологический провал, разрушение ценностей и космическая бесцельность — занимали художников, социальных критиков и философов.Убежденный, что анализ Ницше был точным, например, Освальд Шпенглер в книге «Упадок Запада, » (1926) изучил несколько культур, чтобы подтвердить, что образцы нигилизма действительно были заметной чертой разрушающихся цивилизаций. В каждой из рассмотренных им неудавшихся культур Шпенглер заметил, что многовековые религиозные, художественные и политические традиции были ослаблены и, наконец, свергнуты коварными действиями нескольких отдельных нигилистических позиций: фаустовский нигилист «разбивает идеалы»; аполлинийский нигилист «наблюдает, как они рушатся у него на глазах»; а индийский нигилист «уходит от их присутствия в себя.«Уход, например, часто отождествляемый с отрицанием реальности и смирением, за которое выступают восточные религии, на Западе ассоциируется с различными версиями эпикурейства и стоицизма. В своем исследовании Шпенглер приходит к выводу, что западная цивилизация уже находится на продвинутой стадии распада, и все три формы нигилизма работают над подрывом эпистемологического авторитета и онтологической основы.

В 1927 году Мартин Хайдеггер, в качестве другого примера, заметил, что нигилизм в различных и скрытых формах уже был «нормальным состоянием человека» ( The Question of Being, ).Предсказания других философов о влиянии нигилизма были ужасными. Обрисовывая симптомы нигилизма в 20 веке, Гельмут Тилике писал, что «нигилизм буквально может заявить только об одной истине, а именно, что в конечном счете преобладает Ничто и мир бессмысленен» ( Нигилизм: его происхождение и природа, с христианским ответом, стр. 1969). С точки зрения нигилиста, можно сделать вывод, что жизнь полностью аморальна, и этот вывод, по мнению Тилике, мотивирует такие чудовища, как нацистское господство террора.Мрачные предсказания влияния нигилизма также представлены в книге Юджина Роуза Нигилизм: корни революции современной эпохи (1994). Если нигилизм одержит победу — а он уже идет полным ходом, — утверждает он, — наш мир станет «холодным, бесчеловечным миром», в котором восторжествуют «ничто, бессвязность и абсурд».

3. Экзистенциальный нигилизм

Хотя нигилизм часто обсуждается в терминах крайнего скептицизма и релятивизма, на протяжении большей части 20-го века он ассоциировался с верой в бессмысленность жизни.Экзистенциальный нигилизм начинается с представления о том, что мир лишен смысла и цели. Учитывая это обстоятельство, само существование — все действия, страдания и чувства — в конечном итоге бессмысленно и пусто.

В книге Темная сторона: мысли о тщетности жизни (1994) Алан Пратт демонстрирует, что экзистенциальный нигилизм, в той или иной форме, с самого начала был частью западной интеллектуальной традиции. Например, замечание скептика Эмпедокла о том, что «жизнь смертных настолько ничтожна, что может быть практически неживой», воплощает тот же самый крайний пессимизм, который ассоциируется с экзистенциальным нигилизмом.В древности такой глубокий пессимизм, возможно, достиг своего апогея с Гегезиасом Киренским. Философ утверждает, что, поскольку страдания значительно превосходят удовольствия, счастье невозможно, а затем выступает за самоубийство. Спустя столетия, в эпоху Возрождения, Уильям Шекспир красноречиво резюмировал точку зрения экзистенциального нигилиста, когда в этом знаменитом отрывке в конце книги «Макбет » Макбет излил свое отвращение к жизни:

Выходи, короткая свеча!
Жизнь — лишь ходячая тень, плохой игрок
Которая расхаживает и тревожит свой час на сцене
А потом больше не слышно; это сказка
Рассказанная идиотом, полная звука и ярости,
Ничего не значащая.

В двадцатом веке именно атеистическое экзистенциалистское движение, популяризировавшееся во Франции в 1940-х и 1950-х годах, стало причиной распространения экзистенциального нигилизма в массовом сознании. Определяющий предлог для движения Жан-Поль Сартр (1905-1980) «существование предшествует сущности» исключает любую основу или основу для установления сущностного «я» или человеческой природы. Когда мы отказываемся от иллюзий, жизнь открывается как ничто; а для экзистенциалистов ничто — источник не только абсолютной свободы, но также экзистенциального ужаса и эмоциональных страданий.Ничто раскрывает каждого человека как изолированное существо, «брошенное» в инопланетную и неотзывчивую вселенную, навсегда лишенное возможности знать, почему, но требующее изобретать смысл. Это ситуация, которая представляет собой не что иное, как абсурдных . Альбер Камю (1913-1960), писавший с просвещенной точки зрения абсурда, заметил, что бедственное положение Сизифа, обреченного на вечную и бесполезную борьбу, было превосходной метафорой человеческого существования ( Миф о Сизифе , 1942).

Общая нить в литературе экзистенциалистов — справляться с эмоциональными страданиями, возникающими из-за нашей конфронтации с ничто, и они потратили огромную энергию, отвечая на вопрос, возможно ли выжить.Их ответ был категоричным «да», отстаивая формулу страстной приверженности и бесстрастного стоицизма. Оглядываясь назад, можно сказать, что это был анекдот с оттенком отчаяния, потому что в абсурдном мире нет абсолютно никаких руководящих принципов, и любой курс действий проблематичен. Страстное обязательство, будь то завоевание, созидание или что-то еще, само по себе бессмысленно. Войдите в нигилизм.

Камю, как и другие экзистенциалисты, был убежден, что нигилизм был самой неприятной проблемой двадцатого века.Хотя он страстно утверждает, что люди могут вынести его разъедающие эффекты, его самые известные работы выдают необычайную трудность, с которой он столкнулся при построении убедительного доказательства. Например, в книге «Незнакомец » (1942) Мерсо отверг экзистенциальные предположения, на которые полагаются непосвященные и слабые. За несколько мгновений до казни за неоправданное убийство он обнаруживает, что одной жизни достаточно для того, чтобы жить, однако raison d’être , что в контексте не кажется убедительным.В эпизоде ​​ Caligula (1944) безумный император пытается избежать человеческого затруднения, дегуманизируя себя актами бессмысленного насилия, терпит неудачу и тайно устраивает собственное убийство. Чума (1947) показывает тщетность стремления к лучшему в абсурдном мире. И в своем последнем романе, коротком и сардоническом « Падение, » (1956), Камю утверждает, что у каждого есть окровавленные руки, потому что мы все несем ответственность за ухудшение своего плачевного состояния своими глупыми действиями и бездействием.В этих и других работах экзистенциалистов часто остается впечатление, что подлинная жизнь с бессмысленностью жизни невозможна.

Камю был полностью осведомлен о ловушках определения существования без смысла, и в своем философском эссе The Rebel (1951) он сталкивается с проблемой нигилизма. В нем он подробно описывает, как метафизический коллапс часто заканчивается полным отрицанием и победой нигилизма, характеризующимся глубокой ненавистью, патологическим разрушением и неисчислимым насилием и смертью.

4. Антифундационализм и нигилизм

К концу 20 века «нигилизм» принял две разные касты. В одной форме «нигилист» используется для характеристики постмодернистского человека, дегуманизированного конформиста, отчужденного, безразличного и сбитого с толку, направляя психологическую энергию в гедонистический нарциссизм или в глубокий ресентимент , который часто взрывается насилием. Эта точка зрения основана на размышлениях экзистенциалистов о нигилизме, лишенном каких-либо обнадеживающих ожиданий, оставляющих только переживания болезни, разложения и распада.

В своем исследовании бессмысленности Дональд Кросби пишет, что источник современного нигилизма парадоксальным образом проистекает из приверженности честной интеллектуальной открытости. «Однажды начавшись, процесс допроса может закончиться только одним концом: разрушением убеждений и уверенности и впадать в отчаяние» ( Призрак абсурда, , 1988). Когда искреннее исследование распространяется на моральные убеждения и социальный консенсус, оно может оказаться смертельным, продолжает Кросби, продвигая силы, которые в конечном итоге разрушают цивилизации.Недавно отредактированная книга Майкла Новака «Переживание ничто» (1968, 1998) рассказывает похожую историю. Оба исследования являются ответом на мрачные выводы экзистенциалистов, сделанные в начале века. И оба оптимистично обсуждают пути выхода из бездны, сосредотачиваясь на позитивных последствиях, которые открывает ничто, таких как свобода, свобода и творческие возможности. Новак, например, описывает, как со времен Второй мировой войны мы работали, чтобы «выбраться из нигилизма» на пути к построению новой цивилизации.

В отличие от усилий по преодолению нигилизма, упомянутых выше, это уникальный постмодернистский ответ, связанный с нынешними антифундационалистами. Философский, этический и интеллектуальный кризис нигилизма, мучивший современных философов более века, уступил место легкому раздражению или, что более интересно, оптимистичному принятию бессмысленности.

Французский философ Жан-Франсуа Лиотар характеризует постмодернизм как «недоверие к метанарративам», тем всеобъемлющим основам, на которые мы опирались, чтобы понять мир.Этот крайний скептицизм подорвал интеллектуальную и моральную иерархию и сделал заявления «истины», трансцендентные или транскультурные, проблематичными. Постмодернистские антифундационалисты, парадоксальным образом основанные на релятивизме, отвергают знание как относительное, а «истину» — как преходящее, подлинное только до тех пор, пока что-то более приятное не заменяет его (напоминает понятие Уильяма Джеймса о «денежной ценности»). Критик Жак Деррида, например, утверждает, что нельзя быть уверенным в том, что то, что знает , соответствует тому, что есть . Поскольку человеческие существа участвуют лишь в бесконечно малой части целого, они неспособны понять что-либо с уверенностью, а абсолюты являются просто «вымышленными формами».

Американский антифундационалист Ричард Рорти делает то же самое: «Ничто не обосновывает наши практики, ничто не узаконивает их, ничто не показывает, что они связаны с тем, как обстоят дела» («От логики к языку и игре», 1986). Этот эпистемологический тупик, заключает Рорти, неизбежно ведет к нигилизму. «Столкнувшись с нечеловеческим, нелингвистическим, у нас больше нет способности преодолевать непредвиденные обстоятельства и боль путем присвоения и трансформации, а только способность распознавать случайность и боль » ( Непредвиденные обстоятельства, ирония и солидарность, 1989 ) . В отличие от страхов Ницше и тревог экзистенциалистов, нигилизм становится для антифундационалистов лишь еще одним аспектом нашей современной среды, которую лучше всего переносить хладнокровием.

В книге « Банализация нигилизма» (1992) Карен Карр обсуждает антифаундационалистский ответ на нигилизм. Несмотря на то, что он все еще разжигает парализующий релятивизм и ниспровергает критические инструменты, «веселый нигилизм» играет важную роль, отмечает она, отличаясь легким принятием бессмысленности.Такое развитие событий, заключает Карр, вызывает тревогу. Если мы согласимся с тем, что все точки зрения в равной степени необязательны, интеллектуальное или моральное высокомерие определит, какая точка зрения имеет приоритет. Что еще хуже, банализация нигилизма создает среду, в которой идеи могут быть навязаны насильно с небольшим сопротивлением, и только грубая сила определяет интеллектуальные и моральные иерархии. Этот вывод хорошо согласуется с выводом Ницше, который указывал, что все интерпретации мира являются просто проявлениями воли к власти.

5. Заключение

Прошло более века с тех пор, как Ницше исследовал нигилизм и его последствия для цивилизации. Как он и предсказывал, влияние нигилизма на культуру и ценности 20-го века было повсеместным, его апокалиптический характер порождал мрачное настроение и много беспокойства, гнева и ужаса. Интересно, что сам Ницше, радикальный скептик, озабоченный языком, знаниями и истиной, предвосхитил многие темы постмодерна. В таком случае полезно отметить, что он считал, что мы можем — за ужасную цену — в конечном итоге преодолеть нигилизм.Если мы выживем в процессе уничтожения всех интерпретаций мира, мы, возможно, сможем найти правильный курс для человечества:

Хвалю, не упрекаю, приход [нигилизма]. Я считаю, что это один из величайших кризисов, момент глубочайшего саморефлексии человечества. Выздоровеет ли человек от этого, станет ли он хозяином этого кризиса — вопрос его силы. Это возможно. . . . ( Полное собрание сочинений Т. 13)

Информация об авторе

Алан Пратт
Электронная почта: pratta @ db.erau.edu
Университет Эмбри-Риддла
США

фактов о Covid-19 — Swiss Policy Research

Обновлено : октябрь 2020 г .; Поделиться на : Twitter / Facebook
Языки : CN, CZ, DE, EN, EO, ES, FR, GR, HE, HU, IT, KO, MS, NL, JP, PL, PT, RO, RU , SE, TR

Факты о covid-19, содержащие полную ссылку, предоставленные экспертами в этой области, чтобы помочь нашим читателям сделать реалистичную оценку рисков. (Регулярные обновления ниже).

«Единственное средство борьбы с чумой — это честность.”( Альбер Камю, 1947)

Обзор
  1. Летальность : Согласно последним иммунологическим исследованиям, общий коэффициент летальности от инфекции (IFR) covid-19 среди населения в целом составляет от 0,1% до 0,5% в большинстве стран, что сопоставимо со средней пандемией гриппа 1957 года. и 1968.
  2. Лечение : Для людей с высоким риском или высоким воздействием необходимо раннее или профилактическое лечение, чтобы предотвратить прогрессирование болезни и избежать госпитализации.
  3. Возрастной профиль : Средний возраст смерти от коронавируса в большинстве стран превышает 80 лет, и лишь около 5% умерших не имели серьезных предпосылок. В отличие от пандемического гриппа, возраст и профиль риска смертности от ковидов, таким образом, сопоставимы с нормальной смертностью и пропорционально увеличивают ее.
  4. Дома престарелых : Во многих западных странах до двух третей всех случаев смерти от коронавируса произошли в домах престарелых, которые требуют адресной и гуманной защиты.В некоторых случаях неясно, действительно ли жители умерли от covid или от недель стресса и изоляции.
  5. Чрезмерная смертность : До 30% всех дополнительных смертей могли быть вызваны не коронавирусом, а последствиями изоляции, паники и страха. Например, лечение сердечных приступов и инсультов сократилось на 40%, потому что многие пациенты больше не решались обращаться в больницу.
  6. Антитела : К лету 2020 года глобальные горячие точки, такие как Нью-Йорк и Бергамо, достигли уровня антител примерно 25%.На такие столицы, как Мадрид, Лондон и Стокгольм, приходилось около 15%. Однако в большей части Европы и США этот показатель все еще составлял менее 5%.
  7. Симптомы : до 40% всех инфицированных людей не проявляют никаких симптомов, около 80% проявляют самые легкие симптомы и около 95% проявляют самые умеренные симптомы и не требуют госпитализации. Легкие случаи могут быть связаны с защитными Т-клетками от ранее перенесенных простудных коронавирусных инфекций.
  8. Long covid : около 10% людей с симптомами сообщают о постостром или длительном covid, т.е.е. симптомы длятся несколько недель или месяцев. Это также влияет на молодых и ранее здоровых людей с сильным иммунным ответом. Поствирусный синдром известен и от тяжелого гриппа.
  9. Передача : Согласно современным данным, основными путями передачи вируса являются аэрозоли и капли, образующиеся внутри помещений при разговоре или кашле, тогда как аэрозоли на открытом воздухе, а также большинство поверхностей предметов, по-видимому, играют второстепенную роль.
  10. Маски : До сих пор нет научных доказательств эффективности тканевых масок для лица в целом, а введение обязательных масок не могло сдержать или замедлить эпидемию в большинстве стран.При неправильном использовании маски могут увеличить риск заражения.
  11. Дети и школы : В отличие от гриппа, риск заражения и передачи инфекции у детей в случае covid очень низок. Не было и поэтому не было никаких медицинских причин для закрытия начальных школ или других мер, специально направленных на детей.
  12. Отслеживание контактов : Исследование ВОЗ 2019 года о мерах по борьбе с пандемиями гриппа пришло к выводу, что с медицинской точки зрения отслеживание контактов «не рекомендуется ни при каких обстоятельствах».Приложения для отслеживания контактов на мобильных телефонах также потерпели неудачу в большинстве стран.
  13. ПЦР-тесты : Наборы для тестирования вирусов, используемые во всем мире, в некоторых случаях могут давать ложноположительные и ложноотрицательные результаты или реагировать на неинфекционные фрагменты вируса от предыдущей инфекции. В этом отношении важным параметром является так называемый порог цикла или значение ct.
  14. Неправильное медицинское обслуживание : В США и некоторых других странах из-за сомнительных финансовых стимулов и несоответствующих протоколов произошли фатальные медицинские злоупотребления некоторыми пациентами с COVID.В большинстве стран с тех пор госпитальная смертность от COVID значительно снизилась.
  15. Блокировка : ВОЗ предупредила, что блокировка вызвала «ужасную глобальную катастрофу». По данным ООН, изоляция может поставить под угрозу средства к существованию 1,6 миллиарда человек и может привести к бедности еще 150 миллионов детей. Безработица, банкротства и психологические проблемы достигли рекордного уровня во всем мире.
  16. Швеция : В Швеции общая смертность без изоляции до сих пор находилась в диапазоне сильного сезона гриппа.70% смертей в Швеции происходили в домах престарелых, которые не были защищены достаточно быстро. Средний возраст смертей от коронавируса в Швеции составляет 84 года.
  17. СМИ : Репортажи многих СМИ были непрофессиональными, усилили страх и панику среди населения и привели к огромной переоценке летальности и смертности от covid. Некоторые СМИ даже использовали манипулятивные картинки и видео, чтобы драматизировать ситуацию.
  18. Вакцины : несколько медицинских экспертов предупредили, что экспресс-вакцины против коронавируса могут быть опасными.Действительно, вакцина против так называемого свиного гриппа 2009 года, например, привела к случаям серьезных неврологических повреждений и миллионным судебным искам. При тестировании новых вакцин против коронавируса тоже уже сообщалось о серьезных осложнениях и неудачах.
  19. Происхождение вируса : Происхождение нового вируса короны остается неясным, но наилучшие доказательства в настоящее время указывают на инцидент с ковидоподобной пневмонией на китайской шахте в 2012 году, образцы вируса которой были собраны, сохранены и исследованы Институтом вирусологии в г. Ухань (WIV).
  20. Надзор : Информатор АНБ Эдвард Сноуден предупредил, что пандемия коронавируса может быть использована для постоянного расширения глобального надзора. В нескольких частях мира за населением наблюдают с помощью беспилотных летательных аппаратов, и во время блокировок они сталкиваются с серьезными нарушениями полиции.
См. Также
  1. О лечении Covid-19
  2. Исследования летальности Covid-19
  3. Доказательства на лицевых масках
  4. О постостром («длительном») Covid
  5. О происхождении SARS-CoV-2

Обзорные схемы
Декабрь 2020

Скоро выйдет декабрьское обновление.

Сентябрь 2020
Медицинские новости
  • Летальность от коронавируса : Большинство западных стран сообщают, что летальность от коронавируса (IFR) составляет около 0,3% среди населения в целом (за исключением домов престарелых). IFR может быть еще ниже, поскольку тесты на антитела пропускают около половины всех инфекций. IFR выше, если произошел локальный сбой в системе здравоохранения или ухода за пожилыми людьми. Страны с более молодым населением сообщают о более низких IFR: Индия сообщает о 0,1%, африканские страны сообщают о 0.01%. Прочитайте больше.
  • Почему covid — это «странная пандемия» : Почему covid-19 кажется несколько странной пандемией? Это из-за профиля смертности от COVID-19, который почти идентичен естественной смертности. Но это не означает, что COVID — это просто «заболевание». Прочитайте больше.
  • Маски для лица : Данные со всего мира показывают, что тканевые маски для лица, используемые населением в целом, практически не влияют на уровень заражения коронавирусом. Исследование ВОЗ, посвященное маскам для лица и социальному дистанцированию, оказалось ошибочным.
  • Лечение covid-19 : Раннее или профилактическое лечение covid-19 имеет важное значение для предотвращения прогрессирования заболевания. Новые исследования подтверждают эффективность цинка, витамина D, бромгексина и лекарства от малярии HCQ в раннем лечении пациентов из группы высокого риска. Прочитайте больше.
  • Механизмы заболевания : несколько новых исследований показывают, что (тяжелый) covid — это, прежде всего, сердечно-сосудистое заболевание, которое вызывает тромбоз (свертывание крови) и эмболию легких за счет повреждения кровеносных сосудов.Это объясняет возраст и профиль риска смертности от COVID-19.
  • Постострый («длительный») covid : Около 10% людей с симптомами, включая молодых и здоровых людей, заболевают «длительным ковидом», который может длиться несколько недель или месяцев. Особую тревогу вызывает влияние нового коронавируса на сердечную мышцу. Прочитайте больше.
  • ПЦР-тесты : Как сообщалось ранее, многие люди с положительным результатом тестирования могут не быть носителями инфекционного вируса. Новый анализ теперь подтверждает, что в США до 90% положительных результатов ПЦР-тестов могли быть «ложноположительными» при обнаружении неинфекционных фрагментов вируса.
  • Происхождение нового коронавируса : Увеличиваются данные о том, что новый коронавирус может быть связан с коронавирусом, похожим на коронавирус, на китайской шахте в 2012 году. Подробнее.
  • Дети : Риск передачи и заболевания у детей остается чрезвычайно низким. На следующей диаграмме показаны случаи и госпитализации детей во Флориде.
Флорида: случаи и госпитализации детей (DOH)
Профили стран

В большей части ранее закрытой Европы, а также в некоторых частях США уровни антител по-прежнему довольно низкие, и поэтому риск нового роста коронавирусных инфекций и заболеваний высок.Прочтите наши последние профили по странам, связанным с covid-19:

  • США: несколько коротких региональных волн, смертность сопоставима с пандемиями гриппа 1957/68 годов
  • Германия: пока нет избыточной смертности, но все еще очень низкие значения антител
  • Швеция: без изоляции, без масок, смертность сопоставима с сильной волной гриппа.
  • Япония: без изоляции, но самая низкая смертность среди стран G8.
  • Австралия и Новая Зеландия: последние западные страны, соблюдающие стратегию нулевого заражения
  • Африка и Латинская Америка: самая низкая и самая высокая смертность от ковидов в мире.
  • Беларусь: очень низкая смертность от коронавируса, несмотря на отсутствие ограничений; уникальная демография.
  • Бельгия: очень высокая смертность; 66% смертей произошли в домах престарелых.
  • Италия: огромные различия между северной и южной Италией.
  • Нембро (Италия): наиболее пострадавшее место в Европе. Что случилось?
  • Швейцария: низкая смертность весной, но очень низкие уровни антител.
Шведская смертность с 1851 года. Источник: VS / SCB
Политические новости
  • МВФ, Всемирный банк : Блокировка Covid и экономический спад могут втянуть 100 миллионов человек в крайнюю нищету и отбросить назад бедные страны на десять лет.
  • Профессор Марк Вулхаус (Великобритания) : Изоляция будет рассматриваться как «монументальная ошибка в глобальном масштабе» и никогда не должна повториться. Во всем мире потеряно 400 миллионов рабочих мест, 13 миллионов только в США.
  • Австралия : Чрезвычайная изоляция в Мельбурне (Виктория) — больше самоубийств, чем смертей от коронавируса.
  • Германия : немецкая полиция, возможно, устроила избиение федерального парламента, чтобы дискредитировать мирный протест примерно 100 000 человек против мер политической короны.
  • Отслеживание контактов : Еще в мае Google и Apple внедрили интерфейс «отслеживания контактов» на трех миллиардах мобильных телефонов. В начале сентября они еще глубже интегрировали его в свои операционные системы, что позволило отслеживать контакты без официального приложения и в глобальном масштабе. С медицинской точки зрения, до сих пор нет доказательств того, что «отслеживание контактов» снижает уровень заражения ковидом. Швейцарский ИТ-профессор Серж Воденэ предупредил, что интерфейс Google-Apple непрозрачен и может записывать каждый отдельный контакт.
  • Вакцины : Производители вакцин против Covid получили освобождение от ответственности в большинстве стран. Оксфордские испытания вакцины были приостановлены после того, как произошло серьезное неврологическое неблагоприятное событие. Более того, бельгийский журналист сообщил о временном повышении температуры тела, сильной боли в груди, «раскаленных ногах» и потере чувствительности в пальцах после введения еще одной вакцины против COVID.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.