Человек и смысл жизни
Вопрос о смысле жизни это вопрос о таинстве человеческого существования в мире. История развития духовной культуры человечества пронизана поиском смысла жизни. Эта проблема вечная, она повторяется в каждом витке истории, в сознании любого, кто размышляет о жизни. Зачем человек родился? Для чего он живет? Каково его предназначение? В чем ценность его существования? Как правило, эти вопросы возникают у человека в кризисные, переломные моменты жизни, когда привычная система ценностей подвергается серьезному испытанию. Это глубоко личное переживание человеком своего отношения к миру, которое он пытается осознать и переосмыслить.
Философия, как учение о мире в целом, о сущностном проявлении универсального в системе «мир – человек», может помочь человеку приоткрыть завесу тайны. Интерес к философии возникает из глобальной потребности человека объяснить самому себе мир, в котором ему суждено жить; найти фундаментальные основы бытия, понять многообразие и изменчивость жизни, смысл существования и свое предназначение в мире.
Философское познание человека, в этом случае, направлено на поиск такого знания, которое помогло бы ему преодолеть эмоциональные проблемы, достичь гармонии ума и сердца, и создать условия для оптимальной жизни. Цель этой философии в стремление обрести мудрость, как высшую радость, знание о сущности бытия, познать естественное благо жизни, открыть сознание гармонии мира, и ощутить её силу и свободу в системе отношений «мир-человек».
Широко распространено мнение о том, что философское знание — это теоретическое мировоззрение, в котором, в виде системы абстрактно-логических суждений, понятий и категорий, выражено отношение человека к миру. Одновременно философия – это и знание о самом философском знании. Оно не существует вне человека. Философское знание неизменно включает в себя и самого философствующего субъекта, и опыт критической рефлексии способа его существования. Это процесс познания, требующий напряжения духовных и интеллектуальных сил человека, это путь, который человек, приобщаясь к философскому знанию, все-таки должен пройти сам.
Поэтому философия — это не только форма теоретического мировоззрения, в котором выражено в понятиях и суждениях отношение человека к миру, но и способ жизни человека в этом мире. Какова философия, такова и жизнь. Если мы не можем найти гармонии в отношениях с миром, значит наша философия несовершенна. Если духовно-практическая деятельность человека, его философия, становится способом его гармоничной жизни в этом мире, значит он владеет правильным знанием.
Поиск правильного знания, как и сама проблема смысла жизни, не может решаться вне связи со всем тем, что принято называть культурной парадигмой, менталитетом, традиционным укладом, моделями поведения, стилем жизни, в котором отражены социальные стереотипические взгляды человека на мир. Понимание смысла жизни всегда опосредованно теми культурными ценностями, которые человек усвоил в период своего становления как личности. Ценности в философии рассматриваются как ядро человеческой психики, как некие устойчивые “стандарты”, нормы, установки, являющиеся основой для выбора человека.
Ценности, преломляясь сквозь призму его сознания, формируют основные жизненные цели человека, его мотивы, направление деятельности и модели поведения. Ценности дают человеку представление о сущности и одновременно являются условием его полноценного бытия. Они определяют изнутри, из сокровенных глубин личности то, что впоследствии реализуется в способе существования человека.
Модели поведения и сам стиль жизни человека – это способ утверждения, воплощения и воспроизведения определенных духовных, культурных и социальных ценностей, которые воплощают образ желаемого качества жизни. Ценности представляют то, чего человек хотел бы достичь в своей жизни. Качество жизни, ее материальная составляющая, определяет модель поведения человека, и наоборот, способ духовно-практической деятельности, степень развития сознания человека влияет на его качество жизни. Мир таков, каким мы его себе представляем. Но свободны ли мы в своем представлении? Наверное, нет. Наше ощущение, восприятие мира обусловлено нашими органами чувств, но суждение о нем, понимание себя и своего места в мире зависит от тех культурных традиций, которые мы унаследовали от своих предков.
Человек рождается, взрослеет, вступает в брак, рожает детей, которых растит до достижения ими социальной самостоятельности, встречает смерть и уходит из жизни в соответствии с обычаями своего общества. С точки зрения повседневного, обыденного и естественного понимания жизни считается, что человек реализовал себя, если он, избежав серьезных болезней, в достаточной мере удовлетворил свои первичные потребности. То есть, потребности поддержания жизни, обеспечения безопасности, продолжения рода, общения и др. Чтобы преуспеть в жизни в этом смысле, достаточно следовать существующим в обществе правилам поведения и установкам общественного сознания, которые широко транслируют СМИ. На этом уровне понимания жизни, авторитетами в выборе моделей поведения являются: семья, учителя, врачи, священники, представители системы власти и правопорядка.
Можно выделить две основные модели социально-культурного поведения человека или два способа социальной реализации. Первая модель — это полное принятие существующих в культурной парадигме моделей поведения и воспроизведение их в своей жизни.
В этом случае, человек, продолжая культурную традицию, неосознанно повторяет не только положительный опыт, но и опыт ошибок предыдущих поколений. Вторая модель опирается на осознанный выбор жизненных целей и стиля поведения, основанный на анализе и переосмыслении исторического опыта предыдущих поколений.
Первая модель поведения обеспечивает повторение цикла существования предметного мира, воспроизведение традиционного уклада определенной системы ценностей. Вторая – дает возможность преобразования своей социальной судьбы путем творческого воздействия на жизнь. В этом случае жизнь — это естественный фон, в котором личность реализует свой сценарий. Человек есть “то, чем (или кем) он решил быть”. Человеческое существование дано как “возможность быть”, что и обуславливает стремление человека выйти за рамки наличного, отыскать высший смысл своего существования. Главное здесь цель, которую ставит перед собой личность, а жизнь – это одно из необходимых условий осуществления цели. Этическая оценка этих моделей поведения зависит от того, какие ценности воспроизводит человек.
Подлинная и полная смысла жизнь всегда опирается на глубокую внутреннюю убежденность человека в том, что его жизнь связана с метафизическими максимами. Это может быть вера в Бога, в идеалы Истины — Добра — Красоты и т. д.
«Смысл жизни» – это переживание некоторой ценности, которая укрепляет и стимулирует активное деятельное начало в человеке. Переживая любовь, человек любит. И, переживая счастье, он счастлив. Но, убеждая себя в том, что он любит и счастлив, – человек не чувствует на самом деле ни любви, ни счастья. И, напротив, переживая любовь и счастье, он не нуждается ни в каких умозаключениях.
В основе любого переживания лежит потребность, которую человек стремится удовлетворить. Чем сильнее потребность, тем активнее человек ищет способ её удовлетворения. Жаждущий истины, любви, успеха занят поисками не ради того, чтобы искать, а ради того, чтобы найти, почувствовать момент истины, испытать любовь, пережить успех и т. д.
Поэтому иметь смысл жизни, значит любить жизнь, и переживать примерно такие же чувства, как в тех случаях, когда мы влюблены в человека.
Любить жизнь – значит принимать не только радость и счастье, но также горе, боль и страдания, так как они тоже часть этой жизни. При этом, по возможности, стремиться уменьшить количество страдания и подарить больше радости людям. Всю жизнь человек учится решать глобальную проблему совмещения Высшего и земного. Мудрость жизни заключается в том, чтобы найти и осознать золотую середину между этими противоположностями и осуществить их в своей жизни.
Лариса Крашкина
Москва, 2002-2007 г.г.
Философия о смысле жизни человека
План:
1. Подходы и решения вопросов о смысле жизни
2. Поиск смысла жизни
Введение
Человек
единственное существо, которое осознает
свою смертность и может делать ее
предметом обсуждения. Призвание,
назначение, задача всякого человека
всесторонне развивать все свои
способности, внести свой личный вклад
в историю, в прогресс общества, его
культуры смысл жизни общества.
Смысл
жизни заключен в самой жизни, в ее вечном
движении как становлении самого человека
Смерть страшна для тех, кто не видит,
как бессмысленна и погибельна его личная
одинокая жизнь, и кто думает, что он не
умрет. Человек умер, но его отношение к
миру продолжает действовать на людей,
даже не так как при жизни.
Смысл жизни – это осознаваемая ценность, которой человек подчиняет свою жизнь, ради чего ставит и осуществляет жизненные цели. Вопрос о смысли жизни это вопрос о смысли смерти человека и о его бессмертии. Если человек не оставил после своей жизни тени, значит его жизнь по отношению к вечности была лишь призрачной. Понять смысл жизни определить свое место в вечном потоке изменений.
Вопрос
о смысле жизни, так или иначе, встает
перед каждым человеком — если он хоть
сколько-нибудь сложился как человек.
Обычно подобные вопросы приходят в
ранней юности, когда вновь созданный
человек должен занять свое место в жизни
— и стремится найти его. Но бывает, что
о смысле жизни приходится думать и в
старости, и в предсмертном состоянии.
Не всегда легко это столкновение
единичного человека с самим собой как
частицей громадного, бесконечного мира.
Страшно ощутить бесконечность в самом
себе — и страшно не заметить ее. В первом
случае — это невероятная тяжесть
ответственности, слишком ликующая
гордость, от которой может порваться
душа; противоположность — чувство
собственной нелогичности, безысходности
существования, отвращение к миру и к
себе. Однако размышление о смысле жизни
необходимо любому человеку, без него
нет полноценных людей.
1. Подходы и решения вопросов о смысле жизни
Вопрос о смысле жизни – это вопрос о том, стоит ли жить? А если все — таки стоит, то для чего жить? Издавна люди задавались этим вопросом, пытаясь найти логику своей жизни.
Существует два ответа к решению этого вопроса:
1.
Смысл жизни первоначально присуще жизни
в ее глубинных основаниях,
для этого подхода наиболее характерно
религиозное толкование жизни. Единственное,
что делает усмыслимой жизнь и потому
имеет для человека абсолютный смысл,
есть ни что иное, как действенное
соучастие в богочеловеческой жизни.
2. Смысл жизни созидается самим субъектом
Осознание смысла жизни, как главной ценности, носит исторический характер.
Каждая эпоха в той или иной степени оказывала влияние на смысложизненное определение человека.
Жизнь
осмысленна — когда ты для чего-то нужен
и понимаешь, для чего. Даже в полуживотном
состоянии, в паутине повседневных забот
и в болоте узкомещанских интересов —
человек не перестает быть всеобщим,
принадлежа не только себе, своей семье,
своему классу, — но и человечеству в
целом, и миру во всей его полноте. Конечно,
отдельный человек, индивид — не может
быть и человеком вообще, это разные
уровни. Но человек вообще представлен
в каждом отдельном человеке, поскольку
всеобщее может существовать лишь как
общность своих представителей.
Когда человек живет осмысленно — ему не становится легче жить, скорее даже наоборот. Но человек, знающий свое назначение, свою судьбу, — это всегда сила. Он может сомневаться и страдать, может ошибаться и отступаться от себя — это ничего не изменит. Смысл его жизни будет руководить им и заставит свершить то, что требуется, — хотя бы и вопреки воле самого человека, его желаниям и интересам, насколько он отдает себе отчет в них.
Существуют различные подходы к решению смысложизненной проблемы, из которых можно выделить следующие:
Смысл жизни в ее духовных основах, в самой жизни;
Смысл жизни привносится самим человеком в свою жизнь;
Не существует смысла жизни.
В рамках первого подхода существует религиозная версия. Смысл жизни человека был задан Богом уже в момент создания человека. Создав человека по своему образу, наделил его при этом свободой воли. И смысл жизни человека состоит в достижении им заданного подобия с Богом. Смысл человеческой жизни в – сохранении и очищении своей бессмертной души.
Философия рассматривает нравственный смысл человеческой жизни в процессе совершенствования ее духовных оснований и ее социальной сущности на началах добра.
Смысл содержится в самой жизни, но, в отличии от религиозной точки зрения, здесь утверждается, что смысл жизни человека находит в ней сам. Смысл жизни состоит из ситуативных, конкретных смыслов, которые индивидуальны, как индивидуальна сама жизнь. На основе ситуативного смысла человек намечает и решает ситуативные задачи каждого дня или даже часа.
Второй
подход выносит смысл жизни за пределы
конкретной жизни человека, происходит
экстраполяция смысла существования
человека на прогресс человечества, на
благо и счастье грядущих поколений, во
имя светлых идеалов и справедливости.
Все вышеперечисленное является высшим смыслом и самоцелью, тогда как каждое человеческое поколение и каждый ныне живущий выступает как средство для достижения этой цели. Многие люди живут во имя собственного будущего.
С точки зрения сторонников третьего подхода, жизнь сама по себе не имеет никакого смысла, а человек сам привносит его в свою жизнь. Человек как существо сознательное и волевое своими способами созидает этот смысл. Но воля, игнорирующая объективные условия человеческого бытия, навязывающая свой смысл, переходит в волюнтаризм, субъективизм и может повлечь за собой крушение смыслов, экзистенциальную пустоту и даже гибель.
Из
уст современного молодого человека
можно услышать, что смысл его жизни
состоит в удовольствиях, радости,
счастье. Но удовольствие является лишь
следствием наших стремлений, а не его
целью. Если бы люди руководствовались
только принципом удовольствия, то это
привело бы к полному обесцениванию
нравственных действий, поскольку
действия двух человек, один из которых
потратил деньги на чревоугодие, а другой
на благотворительность, были бы
равноценными, так как следствием того
и другого является удовольствие.
Что касается радости как смысла жизни, то радость сама должна иметь смысл. Даже ребенок с его очень подвижной нервной системой направляет свою радость вовне, на предмет или действие, ее вызывающие. Радость, следовательно, так же не самоцель, а следствие достигнутой цели. Смысл жизни открывается человеку только тогда, когда этого требует объективная необходимость, когда человечество в целом достаточно созрело для принятия, для освоения именно этой стороны своего существования. Иными словами, смысл жизни отдельного человека осознается тогда, когда эта жизнь становится действительно всеобщей, когда действия и поступки человека — это не индивидуальные его особенности, а нечто присущее многим людям, хотя бы и в разной степени, и не все вместе
Но все – таки попытки найти смысл жизни человека преобладали в истории человеческой мысли:
Смысл жизни в ее эстетической стороне, в достижение того, что в ней величаво, красиво и сильно, в достижении сверхчеловеческого величия;
Смысл жизни в любви, в стремлении к благу того, что вне человека, в стремлении к согласию и единству людей;
Смысл жизни в достижении некого идеала человека;
Смысл жизни в максимальном содействии решению задач общественного развития и всестороннего развития личности
Осуществленный
смысл жизни, имеющий ценность не только
для живущего, но и для общества, избавляет
человека от страха смерти, помогает
встретить ее спокойно, с достоинством
и чувством исполненного долга.
В чем смысл жизни? Открывающие глаза теории из прошлого и настоящего
Если вы спрашивали себя: «В чем вообще смысл жизни?» вас не удивит, что вы в хорошей компании. На самом деле, вы в большой компании. На самом деле, вы находитесь в крупнейшей компании с тех пор, как человечество размышляло о смысле жизни с того момента, как мы достигли уровня когнитивного развития, позволяющего не только удовлетворять базовые потребности выживания. Итак, что значит жить? Быть счастливым, способствовать улучшению общества или быть родителем? Вместо этого служить избранной религии, теологии или философии? Или, может быть, это для того, чтобы принести пользу себе и иметь свободную волю? В чем смысл жизни? Эти вопросы могут свести человека с ума. Мы все хотим жить осмысленной жизнью. По какой причине вы встаете по утрам?
С религиозной точки зрения человеческая жизнь является священным даром божественного существа или существ. Многие религиозные люди верят, что их бог испытывает их, и за беспрекословную верность ждет вечная награда.
С эволюционной точки зрения цель жизни человека (и большинства животных) состоит в том, чтобы выжить достаточно долго, чтобы воспроизвести и обеспечить размножение вида. Капиталист может стремиться создать как можно больше богатства, в то время как самоотверженный человек скажет вам, что его цель — помогать другим.
Нет двух одинаковых людей, поэтому существует бесконечный список философий с уникальным взглядом на смысл жизни. Это может быть хорошей новостью, если вы только начинаете искать ответы, которые кажутся вам правильными. Мы составили список этих философий в надежде, что они послужат учебником в вашем путешествии.
В чем смысл жизни согласно различным верованиям Теизм Эта философия верит в существование бога или высшего существа. Есть политеизм (вера во многих богов/богинь), монотеизм (вера в одного бога) и дитеизм (идея о том, что существуют два бога, и они оба равны). Если вы верите, что есть одно божество, создавшее Вселенную, вы верите в теизм.
В чем смысл жизни тех, кто следует этой философии? В зависимости от того, какой религии вы придерживаетесь, ваш бог (боги) предписывает своим последователям смысл жизни. На заре человечества теизм представлялся в различных формах в зависимости от того, чего, по мнению последователей этой религии, хотел от них Бог.
ДетерминизмНекоторые считают, что мы существуем в предопределенном мире, и все события происходят благодаря чему-то другому. Из-за этого у человека нет свободы воли, и смысл жизни не может быть понят.
КонфуцианствоВы живете этим чувством заботы о своих детях или родителях? Ты не один. Добродетели, ориентированные на человека, и поклонение предкам лежат в основе конфуцианства. Цель состоит в том, чтобы жить настоящей жизнью и следовать Золотому правилу: не делай другим того, чего не хотел бы, чтобы другие делали тебе.
Мохизм Заботитесь ли вы о людях независимо от ваших отношений с ними? Мохизм основан на вере в то, что все люди заслуживают беспристрастной заботы и инклюзивности.
Принцип этой философии заключается в том, что смысл жизни заключается в заботе о других и положительном поведении, которое следует из этого.
Циники живут целеустремленной, самодостаточной жизнью в гармонии с природой. Цель состоит в том, чтобы жить простой жизнью, свободной от внешних влияний, таких как богатство, слава и власть.
ГедонизмХотите жить жизнью, основанной на поиске удовольствий и избегании страданий? Что ж, вам повезло, потому что гедонизм — это не просто курорт на Карибах. С 4 века до н. э. люди находили смысл в простых удовольствиях, таких как еда, танцы и музыка.
АристотелизмГреческий философ Аристотель считал, что в жизни нет другой цели, кроме как быть хорошим человеком. И в том, чтобы быть добродетельным человеком, человек найдет счастье. «Счастье — это смысл и цель жизни, вся цель и цель человеческого существования», — цитируют Аристотеля.
Либерализм С момента своего появления в 1600-х годах либералы верят, что человек свободен выбирать свои действия без разрешения другого человека, если только не будет доказано, что это необходимо.
Они делают миссией своей жизни защиту личных свобод от политического принуждения и попыток ограничить свободы. В прошлом либералы положили конец королевским монополиям и внедрили изменения, поддерживающие свободную торговлю и свободный рынок.
Если вы видели Большой Лебовски , то знаете, что нигилисты «ни во что не верят». Также называемый пессимизмом, это вера в то, что ничто не может сделать жизнь значимой.
ЭкзистенциализмЭкзистенциалисты верят, что люди рождаются с тревогой по поводу очевидной бессмысленности своей жизни. Чтобы найти смысл, человек должен определиться со своими собственными ценностями — а не с богом, сообществом или семьей — и действовать в соответствии с ними.
Абсурдизм Некоторые считают, что ставить под сомнение смысл жизни — бесполезный вопрос и обречен на провал. Существует конфликт между тем, что мы хотим от Вселенной и тем, что мы находим во Вселенной.
Человеческий разум ищет смысл, Вселенная терпит неудачу, и чем больше вы ищете цель в жизни, тем меньше вы ее понимаете.
Французский философ-абсурдист Альбер Камю сказал об этом процессе: «Вы никогда не будете счастливы, если будете продолжать искать, из чего состоит счастье. Вы никогда не будете жить, если будете искать смысл жизни».
Для большинства людей смысл жизни состоит в том, чтобы попытаться иметь счастливое и приносящее удовлетворение существование и жизнь, которая удовлетворяет наши физические, эмоциональные и умственные потребности. В процессе, как и в любом путешествии, вы идете, падаете, поднимаетесь и делаете это снова, пока не дойдете до конца.
Ваш ответ на вопрос «В чем смысл жизни?» уникальна для вас, даже если она является частью общего идеала. Единственная константа — это само изменение. Жизнь хочет, чтобы мы продолжали двигаться, и только когда мы принимаем это движение, это изменение, мы создаем пространство для удовлетворения.
Киренаики
Киренаики — это группа, которая восходит к учению Сократа.
Для них смысл жизни состоит в том, чтобы достичь как можно большего удовольствия и счастья в настоящем. Это включает в себя отказ от социальных конструкций и превращение радости в приоритет. Ваше удовлетворение и комфорт необходимы, а ваш подарок бесценен. Живите настоящим и не уделяйте слишком много внимания и планов на будущее.
Эта статья была впервые опубликована
Философия как образ жизни
Джек Шеревкин
13 сентября 2017 г.
Здание Стивена А. Шварцмана
«Напрасно слово того философа, которое не исцеляет никакое страдание человека». 1. Эпикур
Философия в том виде, в каком она практикуется сегодня, абстрактна, теоретична и оторвана от жизни, всего лишь один академический предмет среди других.В греко-римском мире все было совсем иначе, утверждает французский философ Пьер Адо.Философия была Философия считалась не только предметом изучения, но и искусством жить, практикой, направленной на облегчение страданий, формирование и переделку себя в соответствии с идеалом мудрости: «Таков урок древней философии: приглашение к каждый человек должен преобразить себя.
Философия — это обращение, преобразование своего образа жизни и образа жизни и поиск мудрости». 2. Практика того, что Адо называет «духовными упражнениями», приводит к самопреобразованию и делает философию образом жизни9.0003
Афинская школа (Scuola di Atene) Рафаэля
Wikimedia Commons
Древние школыДля греков и римлян заниматься философией означало выбрать школу и принять свой образ жизни. Это включало то, что сегодня назвали бы религиозным обращением. «Философская школа…требует от человека полной перемены образа жизни, преобразования всего своего существа и…желания быть и жить определенным образом». 3. В каждой школе был свой набор духовных упражнений, соответствующих их идеалам мудрости.
Упражнения, которые практиковали студенты, были теми, которые мы до сих пор ассоциируем с академическим обучением, т. е. чтением, письмом, исследованием и диалогом. Но они также использовали упражнения, которые мы отождествляем с религиозными или духовными организациями, т.
е. упражнения в самоконтроле, терапия для успокоения страстей, самоанализ, медитация и запоминание принципов школы.
(Следует отметить, что картина античной философии Адо является более точным описанием философии Сократа и эллинистических школ стоицизма и эпикуреизма, а не школ Платона и Аристотеля.)
Потеря духовных упражненийВ 529 году нашей эры христианский император Юстиниан закрыл Афинскую академию, неоплатоническую школу, и положил конец преподаванию классической философии на Западе. Теперь только христианство считалось образом жизни, а философия была сведена к тому, чтобы быть служанкой или служанкой теологии, предоставляя философский язык и концепции для защиты догматов церкви.
Духовные упражнения философии стали частью христианской духовности. Адо утверждает, что упражнения святого Игнатия Лойолы и Фомы Кемпийского являются не чем иным, как христианским заимствованием этих древних практик. Вместо мудрости подражание Христу стало идеалом, сформировавшим духовную практику.
По словам Павла, «погублю мудрость мудрых… Еллины ищут мудрости, а мы проповедуем Христа распятого…» 4.
Для Адо бедность современной философии является следствием отказа от духовных упражнений. С упадком христианства и ростом секуляризма произошло возрождение философии, понимаемой как образ жизни. Это можно увидеть в работах таких философов, как Монтень, Кьеркегор, Ницше и Хайдеггер.
Сократ Практика духовных упражнений на Западе впервые встречается у Сократа, который провозгласил, что «неисследованная жизнь не стоит того, чтобы жить». Когда он предстал перед афинским судом по обвинению в нечестии и развращении молодежи, Сократ сказал судьям: «Меня совершенно не волнует то, что волнует большинство людей: финансовые дела, управление имуществом… политические группировки. Я не пошел по этому пути… но [вместо этого]… где я мог бы принести наибольшую пользу каждому из вас… убедив вас меньше заботиться о том, что вы имеете, чем о том, что вы есть…» 5.
Сократ, самопровозглашенный овод, продолжал беспокоить своих сограждан, заставляя их сомневаться в их убеждениях и образе жизни. Фуко утверждает, что из этой «заботы о себе, освященной Сократом… [там] развились… процедуры, практики и формулы…» 6.
«если не излечить душу, что невозможно сделать без философии, нашим страданиям не будет конца». 7. Цицерон
Эпикурейцы, скептики и стоики считали, что задача философии — лечить и облегчать страдания. Философия рассматривалась как аналог медицины, а философ рассматривался как врач души, исцеляющий нас от ложных верований, иррациональных страхов и пустых желаний.
Они считали, что страсти или эмоции были основным источником наших страданий и несчастий. Что без философии, беспорядка, забот, страхов и волнений правит наша душа. «Философия, таким образом, выступает… как терапевт страстей. У каждой школы был свой терапевтический метод… связанный… с глубокой трансформацией индивидуального способа видения и бытия».
8.
Стоики не стремились контролировать или смягчать страсти, они стремились их устранить. Для них хорошая жизнь — это жизнь без страсти. Мудрец-стоик — это апатия, от греческого слова «бесчувствие».
Стоик призывает нас не придавать значения внешним вещам. Когда мы привязываемся к тому, что не находится под нашим контролем, мы настраиваем себя на расстройство и горе. Любовь, например, приносит с собой страх ее потерять, гнев, когда ей угрожают, зависть, если она есть у кого-то другого, и горе по поводу ее утраты. Для стоиков страсти являются источником всех наших печалей.
Есть только одна вещь, которая находится под нашим надежным контролем: наша воля к добру или злу. Все остальное не зависит от нас и не хорошо и не плохо, а безразлично. Это различие находится в постоянном центре их внимания. «У стоика всегда «под рукой» основное правило жизни… различие между тем, что от нас зависит, и тем, что от нас не зависит».
9.
Стоик не будет радоваться, если он унаследует состояние, и не будет печалиться, если он потеряет любимого человека. Здоровье и богатство , так же как бедность и болезнь, одинаково безразличны. Внешние блага не влияют на то, счастливы мы или несчастны …Нам вредит наш плохой выбор, а не то, что происходит в мире. Единственное, что необходимо для счастья, — это добродетель.
Их модель не Ахиллес, плачущий, катающийся в пыли, рвущий на себе волосы из-за смерти своего друга Патрокла. Скорее, они смотрели на Сократика и на то, как он спокойно смотрел на смерть, или на философа Анаксагора, который, когда ему сказали, что его ребенок умер, заметил: «Я уже знал, что родил смертного». 10.
Хотя стоическая вера в полную самодостаточность явно ложна, есть что сказать человеку, не порабощенному блеском мира. В положительном свете стоика можно охарактеризовать как «самоуправляющегося человека, который не является рабом фортуны, а по-настоящему свободен только потому, что его не волнуют вещи, которыми управляет фортуна.
Управляя собой, она распоряжается всем, что важно для хорошей жизни… в мире, в котором большинство людей ценят такие вещи, как деньги… которые, кажется, предлагают власть, но на самом деле предлагают рабство… мудрый человек – единственный по-настоящему свободный человек». 11.
Эпикуреизм — это философия, которая прежде всего стремится к душевному спокойствию. Чтобы достичь этого мира , необходимо устранить источники нашего несчастья и беспокойства. (Психическая боль считается намного хуже, чем телесная боль.) Эпикур возлагает вину на пустые желания и ложные убеждения. «Причина, по которой люди несчастливы, заключается в том, что их мучают необъятные пустые желания, например, стремление к богатству, роскоши и господству». 12 Эпикур называет такие желания «пустыми», потому что они не знают предела и никогда не могут быть удовлетворены. Никакой суммы денег никогда не будет достаточно для тех, кто стремится к богатой жизни. Эти желания не естественны, а являются следствием ложных убеждений и развращенного общества.
С другой стороны, естественные желания имеют пределы и легко удовлетворяются. Простая еда может утолить голод так же, как и самые дорогие деликатесы.
Но величайшим источником страданий и несчастий, помимо пустой жизни, является наш страх смерти. Страх смерти может быть настолько сильным, что может довести человека до самоубийства. Как Лукреций, римский ученик Эпикура, писал:
«…страх смерти
Вызывает ненависть к жизни и свету, и люди
Так угнетаются, что губят себя
Забыв, что самый этот страх
Был первым причина и источник всех их бед». 13.
Эпикур утверждает, что страх смерти является следствием ложных убеждений, и он уверен, что если мы последуем его аргументам, то убедимся, что «смерть для нас ничего не значит». Скептики и стоики разделяли убеждение Эпикура, что наш страх смерти ошибочен и иррационален. (Напротив, почти все современные философы считают, что бояться смерти рационально.)
Основной аргумент Эпикура состоит в том, что если смерть плоха, то она должна быть плохой для кого-то.
Но смерть не может быть плохой ни для живых, поскольку они живы, ни для мертвых, поскольку их нет. Нет ни одного субъекта после смерти, который мог бы испытать удовольствие или боль или пострадать каким-либо образом. Поэтому смерть для нас ничего не значит. Поэт Филип Ларкин не был убежден. «… И благовидные вещи, которые говорят, что Ни одно разумное существо Не может бояться того, чего оно не почувствует, не видя, Что это то, чего мы боимся — ни зрения, ни звука, Ни осязания, ни вкуса, ни обоняния, Нечем думать, Нечем любить или связь с Анестетиком, от которого никто не приходит в себя». 14.
Гораздо более убедительным является так называемый «аргумент симметрии», используемый Лукрецием. Он утверждал, что, поскольку мы не боимся своего небытия до рождения, мы не должны бояться нашего небытия после смерти. Или, выражаясь образным языком Сенеки: «Не сочли бы вы полным дураком того, кто плакал, потому что его не было в живых тысячу лет назад? И разве он не такой же дурак, который плачет, что его не будет в живых через тысячу лет? Это все то же самое; тебя не будет, и тебя не было».
15.
От древнего до современного мира Эпикур был осужден как гедонист и ниспровергатель традиционных ценностей за отождествление счастья с удовольствием. На самом деле он был аскетом. Удовольствие для него не сладострастие и роскошь, а свобода от боли и покой. Если мы будем жить простой жизнью, ограничим свои желания, освободимся от страха смерти и научимся принимать свое смертное состояние, мы сможем вести спокойную жизнь и обрести простую радость существования с чувством глубокой благодарности за жизнь. . 16
Духовные упражненияВсе древние школы практиковали «упражнения, предназначенные для обеспечения духовного продвижения к идеальному состоянию мудрости… Как правило, они состоят… из самоконтроля и медитации. к себе… Во всех школах… философия будет прежде всего размышлением о смерти и внимательной концентрацией на настоящем моменте, чтобы… жить в полном сознании», 17. PWL, 59
Группы Хадо упражнения, практикуемые различными школами под тремя заголовками: 1) концентрация на настоящем, 2) видение вещей сверху и 3) медитация на смерть.
Упражнение смерти всегда практиковалось вместе с двумя другими упражнениями.
«…человек живет в мире, не воспринимая мир». 18. Пьер Адо
Мы можем быть в настоящем, только если освободимся от прошлого и будущего. Время нужно воспринимать совершенно иначе, чем в повседневном опыте, когда мы постоянно мечемся между памятью и ожиданием, сожалением и беспокойством и в процессе теряем настоящий момент. «Для древних… трансформация мировоззрения была тесно связана с упражнениями, предполагавшими сосредоточение ума на настоящем моменте… такие упражнения заключались в «отделении себя от будущего и прошлого», чтобы ограничивают настоящее мгновение». 19.
И стоики, и эпикурейцы подчеркивали важность пребывания в настоящем моменте. Но на практике это означало для них совсем другое. Для стоика бытие в настоящий момент требовало постоянного напряжения и усилия. Для эпикурейца быть в настоящем означало научиться расслабляться и обрести душевный покой.
«Разница между двумя подходами [состоит в том, что]… эпикурейец наслаждается настоящим моментом, тогда как стоик сильно желает его; для одного это удовольствие; для другого — долг». 20. Хотя стоицизм и эпикуреизм кажутся противоположностями, они, как вдох и выдох, дополняют друг друга.
Большинство из нас живет так, как будто у нас бесконечное время, поэтому мы так мало думаем о нем и тратим его так свободно. Медитация о смерти может пробудить нас от дремоты, заставить осознать, что наше время коротко и драгоценно каждое мгновение. Знаменитое остроумие Сэмюэля Джонсона как нельзя кстати: «Когда человек знает, что через две недели его повесят, это чудесным образом концентрирует его мысли». мы жили так, словно каждый день был последним. «Мысль о неминуемой смерти… радикальным образом изменяет наш способ действия, заставляя нас осознать бесконечную ценность каждого мгновения: «Мы должны совершать каждое жизненное действие как если бы оно было последним».
22.
Достоевский столкнулся с неминуемой смертью и навсегда изменился. Он вместе с товарищами по Петрашевскому кружку, литературной группе, предстал перед расстрельной командой, но в последнюю минуту был помилован царем Николаем I. Эта инсценировка казни была тщательно инсценирована царем. Один заключенный сошел с ума, остальные остались в шрамах. История Достоевского появилась двадцатью годами позже в его романе «Идиот». «Но лучше, если я расскажу вам о другом человеке, которого я встретил в прошлом году… этого человека вывели вместе с другими на эшафот и ему зачитали приговор к смертной казни через расстрел за политические преступления… он говорит, что больше ничего не было. страшнее в эту минуту назойливой мысли: «А что, если бы мне не надо было умирать!.. Я бы каждую минуту превратила в век, ничто бы не пропадало даром, каждая минута была бы учтена…» 23.0067
Взгляд сверху Гомеровское изображение греческих богов во время Троянской войны, спокойно смотрящих с небес на зрелище враждующих греков и троянцев, может быть источником духовного упражнения наблюдения жизни сверху, с точки зрения богов.
Это упражнение призвано научить нас смотреть на мир и самих себя беспристрастно и объективно с точки зрения универсальности. «Дело в том, чтобы… освободиться от своей индивидуальности, чтобы возвыситься до всеобщности… в осознании себя частью природы и частью всеобщего разума». 24.
С точки зрения всеобщего, наши заботы и заботы кажутся тривиальными и незначительными. «Взгляд сверху меняет наши ценностные суждения о вещах: роскошь, власть, война… и повседневные заботы становятся смешными». 25.
Смерть и вид сверху «Смотреть на вещи сверху означает смотреть на них с точки зрения смерти…» 26 По Платону, философ всегда пытается отстраниться, насколько насколько это возможно, от его тела и чувств. Именно это духовное отделение души от тела и есть подготовка к смерти. «Тренировка смерти — это тренировка умирания для своей индивидуальности и страстей, чтобы смотреть на вещи с точки зрения универсальности и объективности». 27. (Здесь Платон заимствует орфическую идею о том, что душа заточена в теле, что тело есть могила.
)
Экзистенциалисты утверждают, что это бегство к универсальному есть иллюзия и отрицание смерти. С универсальной точки зрения смерть может казаться абстрактной и нереальной, но такое безразличие быстро исчезает, когда мы сталкиваемся с перспективой собственной смерти. Как заметил Монтень, «когда я смотрел на смерть как на конец моей жизни, вообще, я смотрел на нее с безразличием. Оптовая торговля, я мог бы справиться с этим: Розничная торговля, это меня дико извело…» 28.
Медитация о смерти Медитация на смерть используется по-разному. Его использовали все школы, чтобы поощрять концентрацию на настоящем моменте, чтобы заставить нас «ловить момент». Для эпикурейцев «медитация на смерть предназначена для того, чтобы мы осознали как абсолютную ценность существования, так и ничтожность смерти, чтобы дать нам любовь к жизни и подавить страх смерти». 29.
Христианское монашество использовало посредничество в смерти совсем по-другому. Это практиковалось не для поощрения любви к жизни, а для ненависти к ней. «Урок, преподанный игуменом Евагрием [отцом-пустынником] монахам, находящимся под его опекой, о том, что они должны постоянно думать о смерти и адских муках… это стало общепринятым учением на протяжении веков христианства. Нужно постоянно презирать настоящую жизнь, размышлять о смерти как о наказании за грех, думать о моменте смерти как о моменте чрезвычайной важности и созерцать муки потустороннего мира». 30.
Для Эпикура страх смерти, продвигаемый религией, развращает душу и разрушает радость существования. Точно так же Монтень хотел научиться, подобно древним, презирать смерть: «Мы должны созерцать смерть не для того, чтобы, как настаивала церковь, бояться ее и соответственно упорядочивать свою жизнь, а для того, чтобы настолько привыкнуть к ее присутствию, что нас это не касается». 31. Короче говоря, либо презирайте жизнь, либо презирайте смерть.
Кающаяся Магдалина, Жорж де Латур
Метрополитен-музей
Как Адо сгруппировал духовные упражнения под тремя заголовками, так и свел их к двум направлениям. Они либо сосредоточены на себе, либо на отождествлении с тем, что находится за пределами личности. Между всеми этими упражнениями существует глубокое родство… в конечном счете их можно свести к двум движениям, противоположным, но дополняющим друг друга… одно сосредоточение на себе, а другое расширение самости… [каждое] стремление к единому идеалу …мудрец [как универсальная модель]…» 32.
Целью всех древних философских школ, за исключением скептицизма, было достижение универсального. Духовные упражнения «сосредоточения на настоящем» и «взгляда на мир сверху» — всего лишь разные пути к одной и той же цели.
Духовные упражнения и аскетизм Адо отличала духовные упражнения от аскетизма. Духовные упражнения, которые практиковали древние философы, были в основном интеллектуальными и образными, то есть философскими мыслительными упражнениями, в то время как аскетизм включает в себя «полное воздержание или ограничение в употреблении пищи, питья, сна, одежды и имущества, и особенно воздержание в сексуальных отношениях».
имеет значение.» 33. Хотя во всех древних школах, безусловно, присутствует аскетический элемент.
Хадо критиковали за то, что она ограничивала духовные упражнения умственными упражнениями. Телесные упражнения, практикуемые в хатха-йоге, дзэн и тайцзи-цюань, в равной степени могут считаться духовными упражнениями.
Духовные упражнения в современном миреВ большинстве философских школ вера в космический порядок была фоном и контекстом, в котором практиковались духовные упражнения. Целью упражнений было привести душу в гармонию с порядком мироздания.
Эпикурейцы — большое исключение. Для них не существует универсальной причины или космического порядка, мир мыслится как продукт случая и просто одна из бесконечного числа вселенных. (Во многом эпикурейцы кажутся современниками.) Но «эпикурейцы действительно использовали духовные упражнения… однако эти практики не основаны на нормах природы или универсального разума». 34.
Проблема с попытками Адо возродить древние духовные упражнения заключается в том, что мы больше не живем в космосе.
Мы больше не верим, как это делали стоики и платоники, в то, что вселенная наполнена разумом и является чем-то, чему можно подражать и управлять своей жизнью. Теперь мы рассматриваем вселенную как случайность, без цели и направления, а не как модель для подражания. Мы ищем смысл не в каком-то внешнем, объективном порядке, а внутри себя.
Тем не менее, Адо критически относился к тому, что Фуко ограничивал древние духовные упражнения методами формирования себя, а не попыткой достичь универсального. «Трудно признать, что философская практика стоиков и платоников была не чем иным, как отношением к самому себе… чувство принадлежности к целому является существенным элементом… Такая космическая перспектива трансформирует ощущение самого себя». 35.
Но у Адо двоякое мнение. Он считает, что практика духовных упражнений все еще может иметь смысл в современную эпоху. Вам не нужно становиться индуистом, чтобы практиковать хатха-йогу. Тем не менее, что-то было потеряно; «самая высокая точка, которую может достичь самость, — это… [где] у человека создается впечатление, что он теряет себя в чем-то, что полностью преодолевает его».
36.
Для нас, современных людей, мир не является ни творением Бога, ни божественным, а бесцельным и бессмысленным. Как сетовал физик и лауреат Нобелевской премии Стивен Вайнберг: «Чем более постижимой кажется Вселенная, тем более бессмысленной она кажется». 37.
Ницше сочиняет басню, отражающую современные условия. «В каком-то отдаленном уголке вселенной… жила-была звезда, на которой умные животные изобрели знания. Это была самая высокая и самая лживая минута «всемирной истории» — и все же только минута. После того, как природа сделала несколько вдохов, звезда остыла, и умные животные должны были умереть.
Можно было бы сочинить такую басню и все равно недостаточно проиллюстрировать, насколько жалким, призрачным и непостоянным, каким бесцельным и произвольным является человеческий интеллект в природе. Были вечности, когда его не существовало; и когда это будет сделано снова, ничего не произойдет … только его владелец и производитель придает ему такое значение, как если бы мир вращался вокруг него.
Но если бы мы могли общаться с комаром, то узнали бы, что он парит по воздуху с таким же самомнением, ощущая в себе летающий центр мира». 38. Видение Ницше можно назвать разочарованным взглядом сверху. Похожая басня рассказана Бертраном Расселом, вероятно, в его самом известном эссе «Поклонение свободному человеку». 39
Возрождение интереса к духовным упражнениям как жизненно важной части философии во многом является результатом работы Адо. Две из наиболее важных работ, на которые повлиял Адо, — это «» Марты Нуссбаум «Терапия желания: теория и практика эллинистической этики» и второй и третий тома Мишеля Фуко «» «История сексуальности».
О роли духовных упражнений у Ницше см. Horst Hutter, «Формирование будущего: новый режим души Ницше и его аскетические практики» и Michael Uhr, Nietzshe’s Therapy: Self Cultivation in the Middle Works
8 Sources
1.
Адо, Пьер и Арнольд И. Дэвидсон. 1995. Философия как образ жизни: духовные упражнения от Сократа до Фуко . Молден, Массачусетс: Блэквелл. 110n15, приписывается Эпикуру.
2. Адо, Философия как образ жизни: духовные упражнения от Сократа до Фуко, 275.
3. Адо, Пьер. 2002. Что такое античная философия? Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 3.
4. Библия Crossway. 2007. Святая Библия: ESV, стандартная английская версия, содержащая Ветхий и Новый Заветы: Библия скамьи и поклонения. Уитон, штат Иллинойс: Библии перекрестка. 1 Коринфянам 1:18-31.
5. Сократ, Апология 30 а-б, пер. Хадо, Что такое древняя философия? , 29.
6. Фуко, Мишель. 1986. Забота о себе: Том 3 истории сексуальности . New York: Vintage Books, 44, 45
7. Цицерон, Маркус Туллий и Дж. Э. Кинг. 1966. Тускуланские диспуты . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, III.
13.
8. Хадот, Философия как образ жизни , 83.
9. Там же, Философия как образ жизни, 84.
10. Нуссбаум, Марта Крэйвен. 1994.
11. Nussbaum, Martha. «Жалость и милосердие: стоицизм Ницше» Рихарда Шахта. 1994. Ницше, генеалогия, мораль: очерки Ницшеской генеалогии морали . Беркли: University of California Press, 146.
12. Hadot, Что такое древняя философия? 117.
13. Лукреций Кар, Тит и Рольф Хамфрис. 1968. Как обстоят дела: De rerum natura Тита Лукреция Каруса . Bloomington: Indiana University Press, 69.
14. Филип Ларкин, «Обейд» из сборника стихов Ларкин, Филип и Энтони Туэйт. 1989. Сборник стихов . Нью-Йорк: Фаррар, Штраус, Жиру.
15. Сенека, Луций Анней и Ричард М. Гаммер. «О лишении себя жизни», 1953 г. Ad Lucilium epistulae мораль: с английским переводом .
Кембридж, Массачусетс: Гарвард. Письмо 77.
16. Шеревкин Джек. Бессмертие и страх смерти . https://www.nypl.org/blog/2016/02/04/immortality-fear-death
17. Hadot, Философия как образ жизни , PWL, 59.
18. Там же, 258
19. Там же, 259.
20. Там же, 230.
21. Босуэлл, Джеймс, С. П. Чадси и Гордон Росс. 1946. Жизнь Сэмюэля Джонсона . Гарден-Сити, Нью-Йорк: Doubleday and Co., 19 сентября 1777 г. .
22. Марк Аврелий Антонин. 1944. Размышления императора Марка Аврелия Антонина 1. 1 . Oxford: Clarendon Press, II, 5, 2. цитируется по Hadot, Что такое античная философия , 137.
23. Достоевский, Федор, Ричард Пивер и Лариса Волохонская. 2003. Идиот . Нью-Йорк: Vintage Books, часть 1, глава 5.
24. Hadot, Философия как образ жизни , 210-211.
25. Hadot, Что такое древняя философия? 207
26. Хадот, Что такое древняя философия? 207
27.
Адо, , Что такое античная философия 197.
28. Монтень, Мишель де и М. А. Скрич. 1993. «О диверсии» Полное собрание очерков . Лондон, Англия: Penguin Books, 943.
29. Hadot, Что такое древняя философия, 197.
30. Спенсер, Теодор. 1960. Смерть и елизаветинская трагедия; исследование условностей и мнений в елизаветинской драме . Нью-Йорк: Pageant Books, 8.
31. Монтень, Мишель де и М. А. Скрич. 1993. Полное собрание сочинений . Лондон, Англия: Penguin Books, 60. ???
32. Хадо, Что такое древняя философия? 189.
33. Hadot, Философия как образ жизни , 128.
34. Там же, 208
35. Там же. 208
36. Адо, Пьер, Марк Джабалла, Джинни Карлье и Арнольд И. Дэвидсон. 2009. Только настоящее – наше счастье: беседы с Джинни Карлье и Арнольдом И. Дэвидсоном . Стэнфорд, Калифорния: Stanford University Press, 84.
37.