1. Что такое духовная культура? Какие компоненты она включает? 2. Какие ценности включает
Ответ:
1)Духовная культура — это совокупность продуктов духовной деятельности человека. Духовная культура обладает сложной структурой, включающей научную, философско-мировоззренческую, правовую, нравственную, художественную культуру.
2) Включает в себя:
многослойное образование, включающее в себя познавательную, нравственную, художественную, правовую и др. культуры; это совокупность нематериальных элементов: нормы, правила, законы, духовные ценности, церемонии, ритуалы, символы, мифы, язык, знания, обычаи.
3)Народная культура:
• Понятна для широких кругов общества
• Включает мифы, легенды, сказки, песни, танцы, частушки и прочие части фольклора
• Подвержена традициям и ритуалам
• Предназначена для описания того, что было раньше и как народ жил раньше
• Может быть не только фольклорной, но и популярной
• Этническая культура всегда бытовая
• Включает оружия труда, одежду, предметы быта
Массовая культура:
• Понятна для широких кругов общества
• Упрошенный характер
• Легко запоминается, потому что не носит глубокого смысла
• Несет развлекательный характер
• Коммерческий характер, нацелена на потребление
• Распространение при помощи СМИ
• Стереотипность и шаблонность
• Предназначена для массы
Элитарная культура:
• Понятна узкому кругу лиц
• Требует наличия специальных знаний в искусстве
• Включает изящное искусство, классическую музыку, классическую литературу
• Опережает среднестатистического человека
• Носит глубокий смысл
• Культура привилегированного слоя общества
• Отличается экспериментализмом
4)Субкультура – система норм и ценностей Пример: это определённый вид, допустим группа музыкантов
5)высокая, или элитарная культура — изящное искусство,
классическая музыка и литература, создаваемая и потребляемая элитой;
Объяснение:
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Что такое Духовное сообщество?. Духовное сообщество
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
Что такое Духовное сообщество?
Мастер, скажите, в чем смысл существования духовных традиций в мире? Кто и когда может сказать про себя, что он принадлежит духовной традиции?
Мы выросли в ситуации, в которой духовные традиции практически отсутствуют. Знания о духовных традициях пришли к нам в основном из книг, но и они стали доступны недавно. Только некоторые из нас имели возможность встретиться и общаться с живыми носителями традиции, поэтому и возник большой перекос в понимании того, что есть духовное сообщество и что есть сами духовные традиции.
Первый критерий, который мы можем ввести для того, чтобы рассматривать любой вариант совокупности данных под названием «духовная традиция», – это сравнение предлагаемых моделей жизни по уровню сложности. Если модель, которая предлагается в качестве духовной жизни, проще, структурно примитивнее, чем жизнь, которой мы все живем, то эту модель сразу можно отнести в разряд «убежища».
Использование знаний духовной традиции или специально заново организованной системы знаний для создания модели жизни, структурно более простой, однозначной, не имеющей внутренних противоречий, указывает на то, что человек не справляется со сложностью внешнего или сложностью внутреннего мира. И как показывает практика, большинство людей, произнося слово «духовность», имеют в виду именно такую ситуацию.
Это очень важно. Использование духовной традиции, духовной культуры в качестве убежища и является наиболее распространенным вариантом.
Оформляются эти варианты обычно с помощью самой разнообразной мотивации: стремление к самосовершенствованию, восхождение «к чему-то там небесному» или, наоборот, нисхождение «к чему-то там сатанинскому».
Независимо от мотивационного оформления, от того, во имя чего и зачем, – при анализе обнаруживается, что человек пытается создать себе или психологическое, или практическое жизненное убежище. Он упрощает свою внешнюю ситуацию за счет специально организованного внешнего мира (например, секта, община) или свою внутреннюю организацию за счет создания внутренне непротиворечивого, структурно простого мира, тем самым уходя от напряжения, сложностей и противоречий, и в любом случае оказывается в убежище. Чаще всего оправданием такого «ухода» служит такой мотив, как самосовершенствование.
Давайте спросим любого человека, который объявил себя духовным искателем, – что такое жизнь в духовности? Как он себе это представляет? И большинство нарисует очень простую картинку, организованную по очень простым правилам, и чаще всего это будут правила самоограничения или правила канонической формы. Все. Реального конкретного содержания, которое любой человек передает, когда рассказывает о своей жизни, вы не услышите. А поскольку нужно как-то построить аксиоматику, т.е. ценностную структуру этого упрощенного мира, то создается сверхценностная идея. Сверхценностью, как правило, становятся переживания. Все содержание духовности как убежища сводится к переживаниям, «особым переживаниям», которые объявляются сверхценностными, или же к переживаниям общения, к простой, ясной структуре общения по принципу: все мы хорошие, все мы любим друг друга, все мы мирные, тихие. Необходимость убежища осознается как со стороны рационального знания, так и со стороны духовной традиции. Существует целая категория людей, которые нуждаются время от времени в такого рода убежищах, и поэтому эти убежища существуют, существовали и будут существовать. Но когда человек, претендующий на серьезное отношение к традиции, к духовному сообществу, пытается свести к убежищу всю задачу духовной традиции – это просто выдает его незнание. Если бы это было так, т.е. если бы столь структурно упрощенная духовная жизнь была возможна, то духовное сообщество давно бы перестало существовать. Оно бы сохранилось просто как абстрактная идея или в виде отдельных общин, которым большее или меньшее время удавалось бы существовать, но производить ту продукцию, которую человечество получает от духовного сообщества, они бы не смогли. Прежде всего разграничением между духовным убежищем и духовной традицией как таковой является понятие работы и пути. Подлинным содержанием духовной традиции, естественно, является движение к истине. Любая духовная традиция, в какой бы форме она ни представала перед нами, прежде всего является предложением пути к истине. Основной ценностью любой духовной традиции является истина в том качестве, в котором она в соответствии с принципом времени, места и людей определяется. Любая живая духовная традиция содержит в себе рефлексию о том, что достижение истины есть самая сложная из всех сложных задач, которые человек может поставить перед собой. Естественно, что сам путь и жизнь в этом пути содержит огромное количество деталей, конкретного содержания, конкретных противоречий, опасностей, соблазнов, спадов, подъемов. Описание этого пути содержит не меньшее количество подробностей, эмоций и т.д., чем описание любой жизни вне традиции. Это первый разделительный рубеж. Если в убежище истина как достижение только декларируется, а основными ценностями являются моменты переживания, то в духовной традиции как таковой, на Пути, существует лишь единственная ценность – истина. Все остальное обесценивается. Иногда это обесценивание, при не правильном понимании технологии, отсутствии достаточно полного знания, приводит к таким срывам, как глубинный цинизм, деструктивные влияния на человека и т.д. и т.п. Путь полон опасностей.
Эти опасности и эти препятствия, преодоление их, а также сопутствующие переживания и сопутствующее открытие в себе каких-то способностей, возможностей – все это обесценено тем, что единственная ценность, осознаваемая как смысл, к которому все устремлено, собрано, сконцентрировано, – это истина, в той формулировке, которая принадлежит данному духовному учению. Поскольку путь продолжителен, то существует огромный разброс между людьми: одни находятся в этом месте, другие в том, есть остановившиеся, движущиеся, движущиеся назад, непрошедшие, погибшие, живущие – это огромный мир со всеми признаками живого, конкретного, а не абстрактное «вообще». Этот мир не переносится в книгу, книги учений духовных традиций, как правило, содержат в себе выжимку, кристалл, т.е. формулировку истины, как она формулируется в данной традиции, иногда более или менее полно излагается структура пути (т.е. основные этапы) и некоторое количество технологических знаний, которые данная традиция считает возможными для передачи в тексте или через текст. Чаще всего текст предназначен для работы с ним, а не просто для «познавательного» прочтения. Когда вы сталкиваетесь с материалом, который по всем своим признакам не принадлежит к этой жизни (т.е. к жизни Великого Среднего), то прежде всего следует сориентироваться – что вы сами ищете и что вам предлагают: убежище, где первый признак – это простота, структурная обедненность, отсутствие конкретики, максимальная абстрагированность, или Путь. Путь – это ключевое слово, он изначально подразумевает протяженность во времени, отсутствие гарантий того, что цель будет обязательно достигнута, а также всякие сопутствующие сложности, требующие работы, руководства инструкторов, учителей, проводников и т.д., требующие для своего осуществления огромной структуры под названием духовное сообщество, сообщество живых носителей традиции.
Второй критерий. Он очень интересен, на мой взгляд. Он состоит в том, что наличие такой мотивации, как самосовершенствование показывает на непричастность предлагаемого знания к реальной духовной традиции. Из предыдущего ясно, что духовная традиция как Путь не может предложить идею самосовершенствования – она может предложить идею постижения истины, слияния с истиной, т.е. когда бытие субъекта и бытие истины становится тождественным, становления истины, но она не может предложить идею самосовершенствования как таковую. Это очень важно.
Правда, возможен вариант, когда людей заманивают, понимая, что другая мотивация им просто недоступна, и поэтому предлагается некая система самосовершенствования с расчетом на то, что некоторая часть людей, вовлекаемая в идею совершенствования, потом обнаружит в себе более глубокую мотивацию. Или же дело действительно в том, что в предлагаемом знании от духовного сообщества осталась только внешняя оболочка – словесная или формальная. По существу дела, к духовной традиции это не имеет отношения.
Между идеей постижения и идеей самосовершенствования лежит пропасть. Это совершенно разные вещи. Если мы встречаемся с материалом, опирающимся на идею самосовершенствования, то в лучшем случае перед нами продукт, созданный в духовной традиции и отданный на всеобщее пользование. Вот один из последних свежих примеров: сейчас в психотерапии у нас и у американцев в особенности стала модной «самая современная и прогрессивная» методика под названием «нейролингвистическое программирование». Эта методика – часть одного из буддийских путей. Когда-то этот материал был секретным и сугубо эзотерическим, сейчас он оформлен в приемлемой форме и существует в психотерапии. Всем известна аутогенная тренировка. Это материал, сделанный в Раджа-йоге. Хатха-йога, которую печатают в наших журналах, имеет отношение к живой традиции Хатха-йоги только как продукт, произведенный этой традицией. Потому что если Хатха-йога путь действительно духовный, в чем у нас нет оснований сомневаться (хотя нет и особых оснований утверждать), то он не может предложить идею самосовершенствования. А если мы покопаемся, через кого пришла эта «наша» Хатха-йога и что там написано в этих книжечках, то мы увидим, что в них изначально заложена только столь популярная идея самосовершенствования. Каков смысл этого продукта? Первое – это помощь, товар, которым в соответствии с законом «время, место, люди» духовное сообщество обменивается с Великим Средним, внутри которого оно находится. Это результаты исследования, результаты работы. В духовном сообществе существует свое понимание работы, свое понимание продукции. Здесь все сосредоточено на человеке, на человеческом бытии и на взаимоотношении между человеком и реальностью, между человеком и истиной. А поскольку духовное сообщество тоже часть человечества, то продукты усовершенствованных технологий, поисков, знаний поступают контролируемо или иногда неконтролируемо в Великое Среднее и входят в оборот общей жизни.
Таким образом, мотивация указывает на то, что же конкретно предлагается: убежище или путь. Мотивация, сформулированная как идея некоего самосовершенствования, явно указывает нам на технологический продукт.
Это важно помнить. Никакого совершенствования в духовной традиции нет.
Происходящие изменения могут для постороннего наблюдателя выглядеть как совершенствование, но внутри самой традиции нет ни такой формулировки, ни рефлексии, поскольку единственная цель-постижение. Трансформации, которые происходят при этом, необходимы для того, чтобы произошло постижение, они побочный продукт, следствие прохождения определенных этапов и не являются даже временной целью, потому что совершенна только истина.
Третий критерий. Следующий критерий связан с полным отсутствием у нас непосредственного соприкосновения с живыми носителями традиции. Мы выросли в обстановке гонения и искоренения любых проявлений деятельности духовного сообщества, поэтому наше представление о живом носителе традиции – это лубочная картинка или в лучшем случае художественный образ, очищенный от своей конкретности. Ну, скажем, скульптура Будды. И то, если внимательно порасспрашивать людей, как они себе представляют Будду, то выяснится, что даже скульптуру они видят не полностью. Масса людей совершенно не помнит, что Будда на большинстве скульптур полный. А по некоторым пониманиям даже, страшно сказать, толстый. А Лао Цзы так просто пузатый, толстячок. Привычка относиться к живому носителю традиции как к памятнику, как к неживому, напоминает мне ситуацию, которая произошла с Роденом. Роден хотел поставить памятник обнаженному Бальзаку, считая, что этим он передаст суть Бальзака, его гения. Однако ему не удалось это доказать заказчикам, пришлось одеть Бальзака в балахон, и исчез замысел, исчез живой конкретный Бальзак Родена, и остался Бальзак «вообще». Так и мы с вами можем пройти мимо живого носителя традиции, он для нас неопознаваем. Если же он опознаваем, т.е. он полностью соответствует нашему художественному образу, то это, как правило, шарлатан. Это естественно, потому что шарлатан знает, в каком виде надо предстать. Очень редко это человек, который специально работает над образом, как, скажем, Раджниш, который во втором этапе своей работы стал использовать особые костюмы, театр, создав такой образ, который помог ему еще больше спрятаться, спрятаться за опознаваемость. В принципе, живой носитель для нас неопознаваем. Поэтому мы бросаемся из крайности в крайность. Те из нас, кто столкнулся с суфийской традицией, готовы видеть суфиев в каждом сумасшедшем, в каждом пьяном. Потому что – а черт его знает? Когда ты уже понимаешь, что у тебя нуль знаний, тогда ты готов на все. Оборотная сторона незнания – или памятник, или уже кругом кишмя кишит… Подлинные же носители традиции, независимо от того, к какой конкретно традиции они принадлежат, опознают друг друга совершенно свободно. Наше незнание плюс существование внутри общества, в котором просто нет возможности получить навык опознавания таких людей, привело нас к совершенно иллюзорному представлению о том, как выглядит живой носитель традиции. А вариантов – миллион. Насколько по-разному выглядят люди, настолько по-разному выглядят и носители традиции. В силу незнания в нашей культуре, в нашем сообществе, как нигде, распространена шизофренизация духовной идеи. Поиск абстрактных наставников чаще всего приводит к тому, что начинаются «глюки», появляются «небесные женихи», «учителя небесные» в экстазах, во снах, в так называемых медитациях. Естественно, мы не можем отбросить факт, что один раз на тысячу или на десять тысяч действительно может произойти такое проявление реальности. Но в большинстве случаев это элементарный процесс шизофренизации личности, и обычно он заканчивается если не в психушке, то постановкой на учет в ней же. Какой же выход из этой ситуации? Прежде всего выход, как всегда, в том, чтобы признаться в своем незнании. Прежде всего. Признаться в том, что мы не имеем ориентиров для этого. Если мы попытаемся создать какой-то совокупный образ, то, во-первых, он будет усредненный, во-вторых, идеализированно абстрагированный и лишенный своей конкретности. Абстрактные люди не живут. Абстрактные люди – это памятники или плод воображения. Поэтому люди с огромной легкостью ловятся в сети шарлатанов и совершенно с той же легкостью проходят мимо истинных носителей традиции. Человек, живущий в глубинке Средней Азии и сталкивающийся всю жизнь с детства с различными проявлениями духовного сообщества, – отличит пира от суфийского мастера.
Он знает, что пир будет ходить в благородных одеждах, а суфийский мастер валяться под забором, эпатировать публику или представляться простым сапожником. Он ориентируется, он видел разные варианты. Мы с вами не видели их, поэтому мы опираемся на то, что слышали, читали, в основном опираясь на сохранившуюся в минимальной степени религиозность культуры – то есть на классические религиозно-церковные образы, в основном. Это третий источник грандиозной путаницы.
Напомню:
I критерий – разница между убежищем как структурно-упрощенным вариантом жизни и путем реальной духовной традиции, который всегда труден, долог и так же полон всевозможных конкретностей, как и любая жизнь. В убежище – смещение ценностей на переживание, а в пути – одна сверхценность – это истина.
II критерий – мотивационная разница. В истинной духовной традиции не может быть такой мотивации, как самосовершенствование, и всякий материал, в котором самосовершенствование выступает в качестве ведущей идеи, есть, в лучшем случае, продукт какой-либо духовной традиции.
III критерий – наше абсолютное незнание того, в какой форме может выступить живой носитель традиции. Отсюда попытка искать канонический образ, абстрактный образ и, самое страшное, – бестелесный образ. Для нас это самое страшное. Для индуса, йога искать внетелесного гуру логично, он с телесными общался очень много. Его внетелесный гуру – это или идея, или абсолютно конкретное существо. Если вам повезет и вы прочитаете подробное описание визуализаций этого самого гуру, то вы увидите такое огромное количество всевозможных конкретностей, что только для разучивания того, что должно увидеть, нужно несколько лет. Это движется, это живое, а чтобы вызвать «глюк», ничего знать не нужно, «глюк» – он и есть «глюк».
Следующий аспект – отношения между духовным сообществом и Великим Средним. В этих отношениях есть много разных ступеней, переходов и, естественно, нет жесткой границы – вот духовное сообщество, а вот все остальное человечество. Представлять себе это так – значит поставить мысленный эксперимент, который проделал Гессе в своей книге «Игра в бисер». Где «духовная провинция» резко ограничена, где все формализовано. Нет. Духовное сообщество построено прежде всего по принципу так называемого «незримого колледжа», если пользоваться нашими европейскими определениями. Принадлежность к духовному сообществу не есть принадлежность социализированная, это не обязательно монастырь, это не обязательно какая-то одежда или значок. Это другая жизнь. Прежде всего это другая жизнь, по другим принципам построенная жизнь. И, естественно, чтобы жить этой жизнью, нужно быть другим. Поэтому градации вхождения в эту другую жизнь – разные. В чем принципиальное, основное отличие между жизнью в Великом Среднем и в духовном сообществе? Как ни странно, последняя выглядит беднее. (Эта бедность, кстати, и дает почву для абстрагирования). Чем она беднее? Прежде всего тем, что в ней отсутствуют захват или экспансия. Сценарий жизни в духовном сообществе не включает в себя захват территории. По существу своему, но не обязательно в материальном смысле, духовная жизнь беднее, т.е. она менее разнообразна в своих вариантах. Почему? Потому что в первой части сценария жизни в духовном сообществе полагается целевое бытие. Люди, живущие целевым бытием, одержимые, целеустремленные, но не фанатики. Хотя провести эту грань бывает очень трудно – был Циолковский фанатиком или нет? Это сложно. Различить удается обычно по результам. Произвел какуюлибо продукцию – значит, не фанатик, а целеустремленный. Ничего не произвел, а просто шизанулся, впал в паранойю – фанатик. Не случайно люди, живущие в Великом Среднем по принципам целевого бытия, вызывают особое чувство: с одной стороны, ими восхищаются, с другой – они вызывают реакцию избегания. Вот мой любимый пример: студент-выпускник, будущий скульптор, на вопрос: «Хочешь ли быть таким скульптором, как Микеланджело?» – не задумываясь, ответил: «Да», а на предложение: «Ну, живи тогда, как он», – ни секунды не задумываясь, сказал: «Нет! Что,я сумасшедший, что ли?!». Мы принимаем их продукцию, но не образ их жизни.
В духовном сообществе целевое бытие полагается изначально, а целевое бытие – бедное бытие. Богатым, в смысле многообразным, оно становится постепенно, достижение высшей точки возможного для целевого бытия богатства означает, что наступило время от него отказываться. Наступает время следующего этапа, следующей большой главы сценария жизни в духовном сообществе – время целокупного бытия. Эти основные первоначальные этапы сразу резко отделяют сценарий обычной жизни от сценария жизни в духовном сообществе. Естественно, что здесь и происходит отбор. Членом духовного сообщества, по определению, может оказаться только тот человек, который реализовал целевое бытие и сумел отказаться от него на высшей его точке. Практически Это и есть вход.
Отказ – это и есть вход. Переключение происходит за счет осознавания, что та часть пути, которая построена на принципах целевого бытия, закончена и теперь продвижение возможно только за счет реализации принципов целокупного бытия.
Естественно, что любой член духовного сообщества, как минимум, выглядит асоциальным, по той простой причине, что, не имея социального разрешения, он реализует свое социальное бытие по сценарию, который Великое Среднее заготовило лишь для великих, знаменитых, для исключений.
Члены духовного сообщества сразу начинают жить по сценарию, разрешенному Великим Средним для таланта. В этом сценарии тоже предусмотрено, что в начале пути, пока еще нет продукции, талант пинают со всех сторон. Он тоже асоциален. Все основные опасности содержатся в первом этапе – этапе целевого бытия. Почему? Потому что очень легко создать пародию на целевое бытие, используя его особенности для самооправданий. Для того чтобы различить целевое бытие из духовного сценария и видимость целевого бытия – годится тот же критерий упрощения или усложнения жизни, он помогает обнаружить разницу довольно быстро и спокойно. В духовной традиции целевое бытие – это очень трудный путь, это фаза восхождения.
Она связана с большим напряжением не только внутренним, но и внешним.
Происходит постоянное усложнение, нарастание трудностей как во внешнем мире, так и во внутреннем. Чем дальше, тем сложнее, чем дальше, тем труднее. Поскольку этот принцип совершенно противоположен обычному сценарию – чем дальше, тем легче, – то естественно, что сам он и служит критерием отбора и различения. Никакой таинственности не надо-сам принцип производит отсев. Но те, кто не в состоянии следовать этому принципу, оказываются не в состоянии осуществить следующий шаг, и все.
Поэтому никакой «лапши» особенной, никакой театральной декорации на тему таинственности и недоступности – не нужно. Это и без того – тяжело, тем более, что в силу реальных причин то и дело возникают дополнительные напряжения, связанные с усталостью, со всякими (условно называемыми) соблазнами. Жизнь Великого Среднего, поскольку ты находишься внутри нее, не в специальных условиях, размывает тебя, затягивает в свою налаженную колею. Сама по себе жизнь прекрасна и в обычном варианте, она действительно прекрасна, если к ней творчески относиться, если быть в ней духовным, в обычном смысле слова, человеком. Она дает огромное количество радости, творчества – чего хотите, все можно найти. Жизнь настолько многообразна, все можно найти. А тут предлагается бедная жизнь, особенно в первой фазе – очень бедная, однонаправленная. И поэтому здесь очень сложно. Другой вариант возникает, когда кто-либо сталкивается с традицией, где создается специальная ситуация, скажем, монастыря, на время или навсегда. Традиция развивается внутри замкнутого социума, по определенным правилам – там, конечно, все несколько иначе. Но и там проявляется тот же принцип – не всякий послушник оказывается способным реализовать себя. Далеко не всякий. Каждый человек – штучный человек, единственный – это основной принцип духовности, и поэтому невозможно создать структуру, гарантирующую одинаковое достижение всем. Идея уравниловки в духовности возникнуть не может, в силу своей антигуманности.
Она опровергает исходный тезис познания духовного – каждый человек, взятый в его тотальности, есть неповторимость. Конечно, у него есть какие-то элементы, которые совпадают частично или взаимно перекрываются, но по сути – конкретный человек есть уникальность. А раз уникальность, то не может быть одинаковых результатов. Поэтому знание, которое духовное сообщество добывает и реализует в различных практиках, резко отличается от того знания, к которому мы с вами привыкли. Привычное знание предназначено для массового человека, оно имеет дело со стандартом. Когда человек произведен по определенным правилам социализации, то эти правила делают нас более или менее похожими. У нас нет знания, предназначенного для штучности. В нашем сообществе вообще недавно появились спецшколы, кое-какая элитность, разбор по индивидуальным одаренностям и прочее. Но знания, предназначенного для выявления штучности, пока нет. А если и есть, то практически все заимствовано в той или иной форме у духовного сообщества.
Каким же образом духовное сообщество, несмотря на все эти сложности, умудряется существовать в течение тысячелетий и даже в наше время? Из-за растущей государственности, монополизации наше время – наиболее суровое для духовного сообщества. Почти везде разрушены традиционные механизмы отбора, вовлечения, возможности свободного нахождения духовного источника, свободного самоопределения в этом, свободного входа-выхода; все время сложно. И жатва не столь обильна, а работников еще меньше. Каким же образом оно существует? Почему человечество в своем глобальном инстинкте или саморефлексии все-таки как-то сохраняет это ощущение, знание, предчувствие – по-разному, в разных местах и разных временах – необходимости существования духовного сообщества? Можно сказать, что духовное сообщество – это такой институт человека, который человечество содержит на протяжении всей своей истории. Это только мы в нашем европоцентризме уверены, что мы создаем институт человека, что его не было. Во все времена, во всяком случае во все исторически фиксированные времена, существовало духовнее сообщество, занимавшееся человеком и его взаимоотношением с реальностью. Вот это и есть институт человека. И поэтому духовное сообщество существовало, существует и будет существовать. Это часть человечества, профессионально занимающаяся человеком. И если бы мы имели возможность проследить, как духовное сообщество выдавало свою продукцию на протяжении истории человечества в Великое Среднее, мы бы увидели, что оно сыграло колоссальную роль в истории человечества. Мало того, уже где-то на рубеже той и этой эры, скорее даже во времена V-IV века до н.э., духовное сообщество отрефлексировало невозможность переносить свои законы на все человечество и требовать от него такого пути развития. Оно уже отрефлексировало специфику того, что это другая жизнь – уже в районе IV-V веков до н.э. произошла саморефлексия, уже тогда. А ведь саморефлексия – это серьезная штука, Великое Среднее только начинает процесс саморефлексии – осознания себя как единого человечества за счет того, что создало глобальную проблематику, затрагивающую всех – атомную опасность, экологический кризис и прочее. Здесь только начинается саморефлексия, а в духовном сообществе эта рефлексия произошла, как минимум, две с небольшим тысячи лет тому назад.
Необходимость содержания духовного сообщества несомненна. Вы ведь сами понимаете, что если бы это не имело смысла, то в ходе исторического процесса оно уже давно бы погибло. Это не так сложно сделать как в отдельно взятой стране, так и во всех остальных вместе взятых, если бы это был вопрос формальный. Но поскольку это вопрос не формальный, это вопрос жизни человечества, то духовное сообщество существовало, существует и будет существовать. Это и есть институт человека, и когда мы сейчас слышим о том, например, что расширяется использование нетрадиционной медицины – это смешно. То, что мы называем традиционной медициной, существует совсем недавно, а то, что мы называем нетрадиционной, является действительно традиционной. Такое восприятие традиции отражает сдвиг оценки, который у нас есть, это естественно. Мы выросли в такой культуре, но люди, всерьез интересующиеся проблемами духовного пути, духовного сообщества, должны осознавать этот момент.
Как и во всяком другом деле, как и во всякой другой профессии, и в духовной традиции есть период голого энтузиазма под названием неофитство, есть период, когда это все работает на самоутверждение личности или индивидуальности. Освоение специфической информации, получение каких-то специфических навыков, чтобы занять свою территорию в социуме, утвердиться в качестве неповторимого элемента этого социума, и как в любой профессии, также неумолимо наступает момент выбора, когда ты становишься профессионалом, или потихоньку бросаешь это занятие, или остаешься любителем до конца дней. Это уже вопрос привязанности, любви, какой-то такой самореализации, внутренней необходимости… Поэтому существует знаменитый и столь часто мною повторяемый, ставший уже риторическим вопрос: куда деваются духовные искатели после тридцати пяти лет? Никуда они не «деваются», они просто начинают жить обычной жизнью, выяснив для себя окончательно, что другая жизнь их по каким-то причинам не устраивает. Это естественно, в этом нет ничего обидного. И если человек это осознает, то он все богатство, которое получил, пока ему удавалось жить двумя жизнями одновременно, прекрасно реализует в своей жизни и становится источником радости для окружающих и примером радостного, творческого, глубокого отношения к жизни, одухотворения ее. Если он этого не осознает, если в нем гордыня по-прежнему бушует, то, естественно, он начнет топтать, быть «анти» – бороться, разоблачать, короче говоря, не будет жить толком ни в этой жизни, ни в той, хотя эта жизнь включает в себя борьбу и разоблачение, чего совершенно нет в духовном сообществе, потому что такие глупости просто недопустимы для взрослых людей. Вообще духовное сообщество – это сообщество взрослых людей, в том смысле, о котором мы с вами не раз говорили: в смысле личной ответственности, беспощадного реализма, беспощадной устремленности. Это сообщество взрослых людей в полном смысле этого слова, поэтому там просто такие глупости уже не проходят. Если человечество в целом, условно говоря, в возрасте подростковом, когда саморефлексия только начинается, когда наломал столько дров, что повезло, если проскочил, а те, кому не повезло – те выпали в другую, меньшую часть человечества, т.е. в колонии и исправительно-трудовые учреждения или в больные, в брак социализации. Но духовное сообщество уже, можно сказать, в солидном, зрелом возрасте. В возрасте взрослого человека. Хотя я бы не сказал, что это старческий возраст. Можно сказать, что приблизительно возраст сущностной, если соизмерять с человеческим возрастом – в пределах тридцати пяти-сорока лет. Тут не надо преувеличивать. В многочисленных убежищах стало принято преувеличивать – «тысячелетние учителя». Это все совершенно ни к чему в духовном сообществе, духовное сообщество гораздо трезвее. Его романтизм беспощаден и поэтому напоминает трезвость обычной жизни и предельный реализм, я бы так сказал, который нам кажется чем-то вроде кощунства или жестокости, или еще чем-нибудь из этой серии. Для подросткового романтизма такая оценка беспощадного реализма естественна.
– У меня создается впечатление, что духовное сообщество – это сообщество одиночек, ищущих истину. Одиночек, потому что путь к истине у каждого свой. Но если их называют сообществом, то более глубинная связь у них есть, или это чисто условное название?
И.Н. – Я называю его сообществом, потому что каждая традиция создает определенные структуры, связанные с источником, т.е. с возможностью прихода людей в традицию с целью обучения и, естественно, со всевозможной работой, связанной с добыванием знания, его обработкой и передачей той части знания, которую считает необходимым передать данная традиция в использование Великого Среднего, и т.д. Кроме того, духовное сообщество есть живая цепь, поэтому оно не может состоять сплошь из тех одиночек в большом смысле этого слова. В нем одномоментно присутствуют все: и те, кто только подошел к порогу, и те, кто уже завершил свой путь. Это естественно. Кроме того, жизнь традиции, которая связана только со своим замкнутым социумом, типа монастырского или общинного, связана с обеспечением этого социума. Жизнь традиции, которая растворена, т.е. не имеет своего отдельного социума, связана с проблемами нахождения внутри общего социума. Это масса всевозможной работы. В каждой традиции очень немногие посвящают себя исключительно исследовательской работе в областях, находящихся «за концом пути». Чаще всего это происходит параллельно. Понятие «одиночка» в этом случае употребляется не в привычном смысле – человек, который живет отдельно и ни в чем не нуждается, а в том смысле, что это человек не только осознал, но и реализовал свою штучность. Одиночка он в этом смысле. Не нужно переносить это понятие автоматически из одной жизни в другую. В некоторых традициях есть, конечно, классическое одиночество – отшельник, замкнутый, вообще не выходящий на контакт с людьми, но это очень редко.
Очень. Безумно редко. Гораздо реже, чем мы можем предположить. Об одном таком одиночке рассказывают, что раз в год на один день он все-таки появляется среди людей. Сам я этого не видел, но по рассказам – это самое большое одиночество, которое мне известно. И то мы ведь не знаем, как выглядит его одиночество, реально, конкретно. Внутренне он совсем, может быть, не одинок, наоборот. Если в нашем обычном понимании говорить, то он как раз гораздо менее одинок, чем все остальные люди.
Если традиция растворена в социуме, тогда возникают сложности внутреннего общения. Кроме того, традиции взаимодействуют между собой.
Ваш вопрос просто навеян фразой из Кастанеды: «Большая птица летает в одиночку и в обществе себе подобных не нуждается». Стоит помнить, что сама эта фраза служит определенным целям, это учебная фраза. Она противопоставлена понятиям одиночества и не одиночества в обыденном, общераспространенном смысле этих слов. С точки зрения стороннего наблюдателя можно, конечно, и так сказать, изнутри это выглядит совсем по-другому. Само чувство причастности к духовному сообществу – это уже очень много, а через него – причастности к жизни человечества как целого, когда это становится реальностью, конечно, а не абстракцией.
– Что такое поток?
И.Н. – Да никто не знает, что такое поток. Поток – это что-то, текущее в определенных берегах в определенном направлении. Поток как что?
С позиции второго уровня реальности? Нужно всегда помнить, что всякие разделения на уровни есть условность, для удобства описания. Во-вторых, вы же понимаете, что такое Гольфстрим в Атлантическом океане. Понимаете, да? Что, он отличается от какого-то другого течения, скажем, от реки Волги? Так и здесь, то же самое, такая же штука, т.е. некоторая определенность, информационно-энергетическая конкретность, относящаяся к данной традиции – можно так «сформулировать».
– Постоянно существующая?
И.Н. – Если традиция жива, то да. Существует и такое мнение, что достаточно долгое время, несмотря на отсутствие живых носителей (живых, я имею в виду, на первом уровне реальности), традиция может существовать в латентном состоянии на втором уровне, или в ноосфере. Не надо тут быть буквалистом, просто ведь когда мы говорим о втором, третьем или о какомлибо еще уровне реальности, то мы имеем в виду, что реальность в этих аспектах для большинства людей не открыта. И все, больше ничего. Это же не значит, что второй уровень находится пространственно где-то в другом месте. Нет, он тут же, в этом пространстве. Пространство одно, просто наш контакт с реальностью может быть ограничен, мы можем одним боком повернуться, другим боком, и реальность к нам может повернуться одной гранью, другой, несколькими гранями. Пока мы не достигаем состояния тотального включения реальности в себя и себя в реальность, т.е. того, что мы называем резонансным состоянием между субъективной и объективной реальностями, то все равно у нас есть неполнота. И для выражения этого предощущения или для того, чтобы сообщить об этой неполноте, и вводятся такие понятия, как «другие уровни реальности». Это просто сообщение о неполноте, оно подано в такой форме, чтобы сохранялась возможность порождения определенной мотивации для постижения этой неполноты.
– Можно ли сказать, что все те традиционные религии, которые существуют на сегодняшний день, – это тоже продукт духовного сообщества?
И.Н. – Несомненно. Большая часть их, если это действительно религия.
Вопрос сложен еще и потому, что очень часто религией называется то, что религией не является. Упоминания слова «Бог» совсем не достаточно для такого определения. Это отдельный вопрос. Чтобы его рассмотреть, нужно говорить о структуре религии, религиозного знания, религиозного отношения, соборности, и прочее, и прочее. Но то, что первоначальные толчки мировых религий есть производная от работы духовного сообщества – несомненно. Первоначальные толчки мировых религий – это всегда новое знание о человеке. Это переход от одного качества человеческого бытия к другому. Скажем, мы знаем, что до появления религий человек не ощущал себя как мировой человек, он ощущал себя как часть какой-то территориальности, какой-то экспансии в этой территориальности: афинянином, египтянином, иудеем. Но ничего перекрывающего это – в Великом Среднем, я имею в виду, – не существовало. И всякий переход к чему-то «над» – к более обобщенной ситуации – это, естественно, качественный шаг в развитии человека, человечества, прежде всего в развитии его сознания и постепенного движения к рефлексии своей целостности. Поэтому появление религий и история движения духовного сообщества взаимосвязаны.
– В чем специфика работы духовного сообщества сейчас?
И.Н. – Это вопрос сугубо из нашей культуры, вопрос о гарантии… В общем виде она одна и та же.
– А в продолжении того вопроса о расширении спектра восприятия человека, от человека-афинянина к …
И.Н. – Ты немного путаешь причину и следствие. Ведь не может духовное сообщество ставить это как задачу. У него одна задача – истина, и эта истина, по определению, сокрыта в человеке и его отношениях с реальностью, в концепции штучного человека, поэтому знания, возникающие в духовном сообществе, есть все равно побочный продукт. Знания, которые возникают и передаются, не есть нечто заранее предусмотренное. Попытка создать сверхсущество, которое заранее все знает, до конца дней наших – это другой момент. Знание возникает, добывается, расширяется, углубляется или, наоборот, не углубляется – возникает вопрос формы, соответствующей времени, месту, людям. Нельзя сказать, что духовное сообщество выше, чем человечество, и оно учит человечество. Это не правильно.
Это совершенно не правильно. Это опять попытка превратить духовное сообщество в убежище – там папы и мамы, а мы тут дети, и они нас учат.
Нет. Духовное сообщество это не выше и не ниже человечества. Это специфическая его часть. Это институт человека, который содержится за счет человечества. Если выселить духовное сообщество на отдельную планету, то постепенно там опять сформируется Великое Среднее и духовное сообщество. Позиция делать из духовного сообщества наставников – не правильная позиция. Это просто люди, профессионально занимающиеся этим вопросом.
– В чем же тогда специфика этой профессиональной работы сейчас?
И.Н. – Она всегда одна и та же. Всегда это человек и его взаимоотношения с реальностью. Специфика – это специфика времени. Время, место, люди – это и есть специфика. Человечество движется, меняется; естественно, меняется и сам человек и его познавание, раскрываются новые аспекты, новые детали. Сама реальность тоже не есть нечто неподвижное.
Она тоже раскрывается. Это такой же естественный процесс, как и жизнь человечества. Можно говорить о конкретной проблематике, ну, скажем, о проблематике материального носителя. Она существует, она особенно остро стоит в наше время в связи с тем, что агрессивность внешней среды резко увеличилась в связи с экологическим кризисом. Конечно, это актуальный вопрос. Ну и так далее. Это будут уже сказки о силе. А у меня нет сегодня намерения рассказывать вам сказки.
– Получается, что, как бы человечество ни взрослело в этом движении от младенчества к подростковому возрасту, институт человека всегда будет, будет расклад: Великое Среднее и институт человека?
И.Н. – Дело в том, что духовное сообщество старше только в аспекте саморефлексии человека. Это ведь не какая-то опережающая сверхцивилизация. Это концентрация на одной-единственной проблематике.
Это нужно понять. Духовное сообщество не над человечеством, не под человечеством – но вместе с человечеством. Это принципиально важно.
Очень важно. Конечно, в духовном сообществе, как и во всякой жизни, случаются различные инциденты. Но это болезни роста. Духовное сообщество не осознает себя учителем человечества, хотя может иногда пользоваться такими аллегориями для мотивационных целей. Оно есть специфический урган этого тела, тела человечества. Это очень важно. Это принципиально важно.
Для того чтобы хоть как-то понять ситуацию, нужно избавиться от идей о сверхцивилизациях, об учителях, наставниках человечества. Нужно видеть людей, которые делают свое дело, работают. У них принципиально другой сценарий жизни в силу их специфической задачи. Я еще раз повторяю: духовная жизнь беднее, беднее по определению. Не проще, но беднее, менее разнообразна. Она менее разнообразна, но более сложна, потому что изначальная посылка создает предельную сложность. Эта посылка заключается в том, что каждый человек штучен. В этой сложности причина возникновения таких течений, в которых присутствует власть именно в силу штучности каждого. «Я более развитое существо, я могу тобою управлять, значит, я имею на это право.» Это так называемое черное, или сатанинское, крыло. Власть вписывается в социум. Но власть создает и ограничение в силу конструкции человека, поэтому рано или поздно человек, идущий по пути власти, опираясь на ту же штучность, т.е. «благородно» идущий по пути духовной власти, открывает это ограничение.
Иногда он открывает его вовремя, и тогда он в состоянии трансформацию продолжить, иногда он открывает его поздно, тогда момент трансформации упущен. Но если вы встретитесь с высококвалифицированным человеком, идущим по пути духовной власти, вы всегда сможете обнаружить, имея возможность общения, его саморефлексию по поводу ограниченности, создаваемой самой властью как таковой. Это происходит в силу психологической конструкции, особенностей самой реальности и человека в ней, а не из-за каких-либо абстрактных конвенциональных норм. Само наличие стремления к власти создает в конструкции дефект. Поэтому наличие такого стремления может быть признаком определенного момента развития, момента пути, или того, что человек попался на сидху.
– А существует ли некая структура внутри духовного сообщества?
И.Н. – Нет.
– А как тогда можно говорить: «человек, идущий по пути духовной власти»?
И.Н. – Это не структура. Духовное сообщество организуется своими отношениями с реальностью, по определению. Если в качестве единственной ценности выдвигается постижение истины, то истина есть – реальность, или же часть ее, – это зависит от традиции, от уровня ее притязаний. Этим притязанием организуется и сама традиция. Еще и еще раз – тайна реального действия состоит в том, что оно совершается реальностью, а потому нет необходимости в социальной структурированности. В традициях, которые создают замкнутые социумы, конечно, есть иерархия, это естественно, социум без иерархии не существует. Но в целом доминирует принцип незримого колледжа, мы разбросаны по миру, но работаем над одной темой, и время от времени необходимо информацию передавать, обмениваться ею.
Этим объясняется феномен мгновенного опознавания между членами духовного сообщества. Следует понимать, что когда мы говорим о возрасте духовного сообщества, о том, что оно старше, то имеются в виду не социальные категории: ребенок, подросток, взрослый. Мы говорим о взрослости в смысле саморефлексии, способности к организации структуры своей жизни как взрослой, т.е. со всей полнотой ответственности. Хочу вам напомнить, что, употребляя разнообразные понятия, следует точно определять их контекст. Изменения контекста раскрывают другие смысловые грани понятий.
– Наша реальность очень обусловлена и линейна. Как совместить наличие причинно-следственной обусловленности и линейности нашей реальности с отсутствием такой причинно-следственной связи в большой реальности, в большом пространстве?
Что такое духовная дисциплина? — Церковь Духа и Истины
Приветствую вас, дорогие друзья! Я рад тому, что у меня есть возможность снова делиться с вами жемчужинами мудрости Слова Божьего.
Сегодня я хотел бы поговорить с вами о том, что такое духовная дисциплина, и какова практика духовной дисциплины.
Сегодня имеется так много неправильных представлений о том, что значит быть благочестивым христианином, и каким образом мы можем достичь благочестия.
Человек может не расставаться ни на минуту с Библией, может стараться избегать каких-то открытых грехов, но это всё равно не является тем, что делает человека благочестивым. Благочестивая жизнь — это процесс, который требует духовной дисциплины.
Что такое духовная дисциплина?
Духовная дисциплина — это те привычки (индивидуальные и общие), которые способствуют нашему духовному росту. Это привычки, которые ещё с Библейских времён практиковали в своей жизни великие мужи и жёны, а именно — полное посвящение своей жизни Богу, общение с Ним и практическая христианская жизнь на ежедневной основе. Именно упражнение в духовной дисциплине делает нас чувствительными к Богу и Его нежному и тихому голосу.
Давайте поразмышляем над некоторыми высказываниями о духовной дициплине:
Духовная дисциплина — это направленное усилие к тому, чтобы создать такую атмосферу внутри и вокруг себя, чтобы было возможно практиковать послушание Богу.
Духовная дисциплина — это сознательное действие или усилие, которое человек прилагает для того, чтобы подчинить себя Богу и Его творческой работе в нас.
Духовная дисциплина – это средство, через которое мы лишаем этот мир возможности заполнить нашу жизнь своими ценностями и отнять у нас время общения с Ним.
Духовная дисциплина освобождает нас для того, чтобы мы могли молиться.
Практика духовной дисциплины делает нас более чувствительными к тихому и нежному голосу Отца, а также к различным духовным возможностям, которые предоставляет нам Бог.
Духовная дисциплина приводит нас к ногам Иисуса, чтобы слушать Его и общаться с Ним, как это делала Мария. (см. Лука 10:38-42).
Из вышесказанного мы можем сделать вывод о том, что духовная дисциплина является важным шагом в развитии взаимоотношений с Богом.
Что Библия обещает нам, если мы будем упражняться в духовной дисциплине?
Канал, через который мы получаем мир от Бога, а также всё то, что дает нам Христос для того, чтобы привести нас к святости, — это духовная дисциплина.
Все средства, которые использует Бог для того, чтобы изменить и преобразить нас в образ Своего Сына Иисуса Христа, можно разделить на три основные группы, а именно:
- люди (взаимоотношения),
- обстоятельства,
- духовная дисциплина.
Из этих трёх групп только одна группа в значительной степени находится под нашим контролем, а именно — духовная дисциплина.
Как мы уже говорили раньше, Бог меняет нас через взаимоотношения с людьми.
Бог иногда использует наших друзей, чтобы воспитывать в нас благочестивый характер и уподоблять нас Христу. Иногда Он использует наших врагов, чтобы избавить нас от грубых и безбожных черт характера. Родители, дети, супруги, сотрудники, клиенты, учителя, соседи, пастора и многие другие, — вот список людей, через которых Бог нас меняет.
Мы также говорили об обстоятельствах как о действенном средстве, которое Бог использует для того, чтобы менять нас.
Бог использует финансовое давление, физические условия и иногда даже погоду для того, чтобы побуждать нас к святой жизни.
Однако, духовная дисциплина как средство изменения отличается от первых двух средств. Бог использует духовную дисциплину для того, чтобы производить Свою работу в нас сначала изнутри, и только потом снаружи. Когда же Бог меняет нас через людей и обстоятельства, то этот процесс происходит от внешнего к внутреннему.
Духовная дисциплина как средство для изменения также отличается от первых двух тем, что Бог дает нам полное право выбора относительно степени нашего участия и сотрудничества с Ним. У нас часто существует только небольшой выбор относительно того, каких людей и какие обстоятельства Бог допускает в нашу жизнь. Но, мы сами можем решать, например, читать ли нам Библию сегодня, молиться ли, поститься или нет.
БОГ ОЖИДАЕТ ОТ НАС ДУХОВНОЙ ДИСЦИПЛИНЫ!
Мы можем увидеть это в призыве Иисуса:
«..возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня..» (Матф. 11:29).
Обильных вам Божьих благословений!
До завтра!
Пастор Руфус Аджибойе
Что такое Духовный мир? — Как сохранить планету Земля, цивилизацию, себя — ЖЖ
Пожалуй, самый сложный [философский] вопрос. Равный по сложности вопросу кто такой (или что такое) Бог.
Философы, учёные и исследователи на протяжении тысячелетий никак не могут объединить в целое разрозненную, зачастую противоречивую информацию и прийти к согласованному определению духовного мира. Смысловой диапазон этого и иных, связанных с ним понятий (сознание, душа, дух и др.) настолько велики, что это вызывает самые различные толкования. Зачастую формулировки этих понятий противоречат друг другу по смыслу и порождают у людей взаимное непонимание по предмету дискуссии. Нужно признать, что в этом вопросе сколько учёных или участников споров, почти столько же формулируемых ими понятий и определений. И каждое утверждение, выдвинутое каждым из исследователей и искателей и приведённое в качестве доказательства, порождает у оппонента сомнения в достоверности тезиса, определения или формулировки.
В определении духовного мира философия разделена на два противоположных лагеря – материалистический подход и идеалистический подход. Первый рассматривает духовный мир как некое внутреннее психическое качество человека, как проявление и результат деятельности мозга, как свойство высокоорганизованной материи. Второй исходит из того, что это самостоятельное проявление сознания, существующего независимо или вне человеческого мозга и независимо или вне нашего материального мира (трехмерного евклидового пространства).
Поисковый запрос в интернете (Google) на «духовный мир определение» показывает (в отличие от «духовное знание определение») большое количество ссылок, в том числе и на определение этого понятия. Как правило, формулировки сложные для понимания, нередко запутанные и нагроможденные вторичной информацией.
Так, в Википедии находим следующее определение: «Духовный мир или внутренний (субъективный) мир — психическая реальность, организованное содержание человеческой психики, потребностно-эмоционально-информационная субстанция, вся сознательная духовная жизнь человека, источник его духовной энергии. В этой формулировке сведено воедино несколько близких по сути постулатов. Как видите, всё достаточно просто и одновременно не просто.
Далее идет пояснение «Во внутреннем мире формируются представления и мысленные образы, среди которых за счёт самосознания может быть и образ самого внутреннего мира. Внутренний мир человека можно считать словесной метафорой, определяющей виртуальную реальность, моделируемую электрохимическими процессами взаимодействия нейронов. … Внутренний мир может быть богатым, глубоким, гармоничным, сложным или простым. Уникальный облик и неповторимый внутренний мир человека складывается из множества составляющих: наследственности, особенностей внутриутробного развития, типа нервной системы и сформированного характера, природных способностей и выбранных интересов, жизненного опыта и влияния окружающих, заявленных ценностей и убеждений, глубинных (самим человеком не осознаваемых) установок и а также многого другого.» Определение отнесено к категории «Психология личности и дано с материалистических позиций.
В этом пояснении к формулировке мне больше всего понравилось окончание «… а также многого другого» … , о чем, собственно, и пойдет далее речь в моем ЖЖурнале 🙂 🙂
Просматривая другие источники информации, мне представляется, что различные формулировки духовного мира, сделанные с позиций материализма, не отличаются большим разнообразием. Так или иначе всё сводится по сути к понятию, данному в Википедии.
Как мне представляется, этого (более менее единства) не скажешь по отношению к формулировкам, сделанных с позиций идеалистического подхода. Здесь разброс понятия «духовный мир» намного больше. Например, от «Духовный мир человека — это состояние его внутреннего Эго или Суперэго» до «Духовный мир — это Мир Высоких Духов Духовного Мира».
В Википедии в самом конце цитированной выше страницы коротко указано, что «в гностической традиции идеальный внутренний мир (= духовный мир) обладает самостоятельным содержанием, не зависимым от мира материального». В общем-то, самостоятельное содержание (читай, существование) независимо от мира материального является главным, что объединяет все нематериалистические (идеалистические) формулировки духовного мира.
Исходя из своих нынешний знаний и представлений я также попытался дать определение духовному миру, совместив научный и мистический подходы.
Духовный мир – это иная, отличная от материальной и весьма сложная по структуре и иерархии реальность, в которой проявляются сознание и Высший Разум.
Таким образом, мое определение по классификации можно отнести к идеалистическому направлению философии. Понимаю, что оно вызовет ряд серьезных вопросов и возражений со стороны оппонентов, придерживающихся материалистического, атеистического и чисто научного подхода (последнее имеет ввиду официально признанную и доминирующую сегодня точку зрения и подходы в науке, которые основывается на классических научных достижениях 19 — 20-ых веков). Обоснование и фактический материал для своего, приведенного выше определения духовного мира я буду излагать детально и развернуто позже в отдельных, специальных текстах. Здесь скажу лишь, что на сегодня имеется достаточно большое количество фактов и информации, которые не вписываются в классическое материалистическое мировоззрение и которые дают основание говорить о том, что Мироздание гораздо больше и сложнее, чем мы привыкли думать.
Лишь один характерный пример. Сегодня в науке признана большинством ученых теория Большого взрыва, которая объясняет, как возникла наша Вселенная. Суть ее заключается в том, что вся Вселенная проявилась в результате выхода энергии из бесконечно малой точки и гигантского взрыва, после которого образовались материя, пространство и время. Замечательно. Однако при этом возникает логический вопрос. Вы представляете себе размеры, массу и энергию бесконечной Вселенной, в которой в обозреваемом нами вселенском пространстве насчитывается около 200 – 300 миллиардов галактик, каждая из которых состоит из 100 – 300 миллиардов звезд (плюс планеты, астероиды, кометы, туманности, межзвездный газ)? В таком случае в соответствии с законом физики о сохранении энергии где было до Большого взрыва всё это невообразимо гигантское количество энергии? Что, разве всё это возникло из ничего?
Из практики моего общения скажу, что часть ученых закрывает глаза и попросту игнорирует данный вопрос, как будто этой дилеммы не существует вообще. Некоторые ученые хорошо понимают это, но ничего ответить не могут. Точно такое же отношение, даже еще хуже, и ко многим фактам и информации, касающейся существования, устройства и функционирования Духовного мира и Высшего Разума.
Мне понравилась сказанное на сей счет В.В. Карелиным: «Философия или любомудрие, отказавшаяся искать истину и накапливать мудрость, выбрала себе цель: подтвердить субъективную уверенность, практическую пользу или, так называемую, синицу в руках. Познание истины — Слова Божиего через откровение (открытое ведение для способных его слышать) некоторым философам кажется трудным и даже невозможным, однако для философии это не должно быть препятствием. Путем познания идут сначала те, кто способен слышать и принимать откровения, видеть очертания истины в Учении, а затем они помогают в ее познании остальным. Отрицать это видение бессмысленно, ибо все значимые открытия выдающихся великих ученых произошли благодаря откровениям, осенениям, озарениям или во сне.»
Пока на этом прерву свои рассуждения.
PS. В определении Духовного мира я не претендую на истину в последней инстанции. Наоборот, буду рад конструктивным критическим замечаниям и подсказкам, как сделать это определение более емким и правильным.
Георгий Козулько
Беловежская пуща
(Свои отзывы, мысли, идеи, вопросы, замечания или несогласия пишите в комментариях внизу (анонимным пользователям при отправке комментария иногда необходимо еще в отдельном окошке ввести кодовый английский текст с картинки) или присылайте на мой электронный адрес: [email protected])
(Этот пост в Интернете находится по адресу http://bp21.livejournal.com/75753.html)
Что такое духовная радость, ее проявления и преимущества. — Газета Протестант
Высшая радость — это ровная поступь вперед на пути нашего преображения во Христа.
Питер Мастерс
Гал. 5:22
Как угасить или возгреть духовную радость?
Часто, когда Дух Святой впервые касается нас, Он приносит не радость, а скорбь. Он волнует наши самодовольные и равнодушные сердца, даруя глубокое понимание духовной нищеты и нужды, а также дает способность видеть себя такими, какими бы мы сами себя никогда не увидели – осужденными грешниками в глазах Бога. Дух Божий приводит нас к покаянию и вере, затем мы испытываем Его преобразующую силу, в том числе и духовную радость.
До этого мы обладаем лишь земной преходящей радостью, а теперь – вечным блаженством. Духовная радость – это глубокая сердечная жизнерадостность, счастье кроткого духа. Она приходит к нам как результат познания Иисуса Христа, наряду со всем, что Он сделал сейчас и в вечности (Рим. 15:13).
Христианская радость имеет одно неотъемлемое свойство. Иногда ее может внешне затмить горе или потрясение, страх или грех, но все равно она будет присутствовать в жизни истинно верующего. Иногда радость может даже достигнуть больших высот, она будет процветать в худшей почве, сосуществуя с конфликтами, разочарованиями и потерями.
Христос даровал нам вечную радость, сказав: «и радости вашей никто не отнимет у вас» (Ин. 16:22) В самых суровых скорбях мы всегда может знать и покоиться в Божьих обетованиях, довольствуясь Его великой благостью.
Таково повеление нам – «Радуйтесь всегда в Господе» (Фил. 4:4), и это заповедь дана в период страданий. Павел добавляет: «Кротость ваша да будет известна всем человекам», имея ввиду великодушие, здравомыслие и спокойствие. Он говорит о ситуации, когда мы расстроены или обременены тяготами жизни, что вводит нас в соблазн реагировать со вспыльчивостью, нетерпением и раздражением. Но в то же самое время мы должны радоваться в Господе. И радость эта может выражаться в разных формах.
Иногда это счастье, не поддающееся описанию, которое апостол Петр описывает как «радость неизреченная и преславная» (1 Пет. 1:8). Однако, существует и другая характеристика этому чувству – радость духовная никогда не перестает быть вдумчивой, рациональной и захватывающей все наше естество. Этого не достичь приемом лекарств или вхождением в экстаз. Не похоже это и на сильное эмоциональное переживание. Нет, духовная радость всегда вдумчива и контролируется разумом. Иными словами, мы знаем, чему радуемся.
Более того, никакие земные и дорогие материально вещи и удовольствия не могут напитать эту радость. Можно быть довольным христианином и в бедности. Множество верующих на протяжении истории мира радовались в такой нужде, которой мы не знаем в нашем современном западном мире. Земная же радость требует постоянной подпитки и исчезает как только мы лишаемся чего-то материального.
Духовное блаженство не зависит даже от типа личности. Вдумчивые верующие имеют эту радость глубоко в своем сердце, в то время как экстраверты проявляют ее по-другому. Разные люди даже радуются по-разному.
В чем проявляется наша радость
До того, чтобы размышлять о том, как радость можно заглушить или наоборот, возгреть, давайте подумаем для начала о ее качествах и пользе. Духовная радость является без сомнения формой и неотъемлемым элементом поклонения. Даже вне богослужений Бог желает, чтобы Его дети были счастливыми и благодарными Ему, воодушевленными Его любовью. Ежечасная христианская радость – драгоценный акт поклонения в Божьих очах.
Духовная радость также является важнейшим компонентом формального поклонения. Как говорил Давид, «я принес бы в Его скинии жертвы славословия…» (Пс. 26:6). Радость – это в том числе и жертва, которая приносится пред Господом. Псалмопевец восклицает: «И подойду я к жертвеннику Божию, к Богу радости и веселия моего» (Пс. 42:4).
Несчастные христиане не воздают Господу той чести, которой Он достоин. Разумеется, бывает так, что в нашей духовной жизни, борьбе и труде происходят взлеты и падения, но они не должны влиять на основополагающую веру нашу, выраженную в благодарности за духовные благословения.
Преимущества духовной радости
Среди неоспоримых достоинств духовной радости можно выделить ее укрепляющую силу. Когда Сатана наступает и кажется, что все против нас, духовная радость помогает нам пройти через эти испытания, даруя силы сверх наших сил.
Еще одной пользой духовной радости является тот факт, что она делает нас более полезной для Господа. Свидетельство радующегося значительно более эффективно, чем обремененного горечью. Когда радость наполняет сердца наши, люди вокруг чувствуют это. Многие неверующие даже завидуют детям Божьим, потому что христиане в славословии уповают на Господа и Его силу. Угрюмый верующий также вряд ли будет заботиться о других людях, так как в горечи мы смотрим только на себя. Таким образом, радующийся более полезен в служении Господу.
Христианская радость избавляет от многих ненужных и даже греховных помыслов. Если вы живете в довольстве, жадность и скупость никогда не соблазнят вас. Христианин, постепенно теряющий благодарную радость во Христе, будет заполнять этот недостаток материальными ценностями – может быть покупкой более просторного дома или дорогой машины. Путь к любостяжанию начинается с заросшей сорняками дороги радости.
Как мы теряем радость?
Каждый христианин имеет опыт духовной радости, у каждого – он свой: длительный или краткий, основательный или поверхностный. Но очень многие теряют ее, не осознав состояние постоянного пребывания в радости о Боге.
Как можно потерять эту радость? Конечно же, грех (особенно похоть плоти), лишает нас ее. И это легко объяснить. Хотя для поддержания радостного духа нам нужно предпринимать усилия, на самом деле радость христианская – это дар Духа Божьего, Который отступает от грешащего. Именно поэтому Давид и молился в 50-м псалме: «Возврати мне радость спасения Твоего» (Пс. 50:14). Царь согрешил, и радостная уверенность отошла от него.
Среди дел плоти, которые противопоставляются плодам Духа, описываются в том числе и гнев, гордыня, раздражение. Все это сводит на нет христианскую радость. Если грех поверг нас в уныние, бесполезно обращаться к христианскому психологу. Прощает и возвращает радость только Господь. И Он не позволит нам радоваться, когда в жизни нашей есть повторяющийся и нераскаянный грех, как например злость по отношению к супругу с потерей почтительности и уважения. Не думаем ли мы, что Дух Святой даст радость христианскую, если гнев и жестокость царствуют в нашей жизни?
Влияют на духовную радость и другие грехи. Например, она не может сосуществовать с гордыней, завистью и обидой. Самобичевание также является причиной потери радости, потому что чувство это поглощает все остальные человеческие эмоции, не оставляя места для благодарности, любви и радости. Если мы позволяем самобичеваниею захватить нас в повседневной жизни, мы можем лишиться вообще всей радости.
Недостаток веры
Основная причина потери радости – это недостаток веры. Этому все мы учимся на протяжении жизни. Во многих сложных ситуациях нам просто недостает веры, и мы лишаемся радости. Нам нужно сказать: «это трудно, но я на Господа уповаю. Отдам все проблемы в его руки. Я доверюсь Ему – проведет ли он меня через скорби или избавит от них. Я буду размышлять о Его благости в прошлом, славить и благодарить Его. Буду рассуждать об обетовании Господа, что «любящим Бога все содействует ко благу» (Рим. 8:28).
Недостаток размышления: размышления о радости способствуют чувству благодарности за этот Божий дар.
Другая очень распространенная причина потери радости – утрата благодарности и недостаток размышления. Рассуждаем ли мы день ото дня о наших привилегиях, благословениях, возможностях и будущем? Или мы воспринимаем Божью милость как само собой разумеющееся? Благодарим ли мы ежечасно Господа за все, что Он сделал для нас, избавив от многих скорбей? Благодарим ли мы за все мельчайшие и более значимые благословения – духовные и земные? В этом ключевой источник духовной радости.
Греховные наклонности
Мы уже упомянули любовь к миру, которая разрушает христианскую радость. Если мы позволим мощному влиянию мира постоянно наполнять наше сознание, радость наша останется физиологической, биологической и плотской. Духовная радость угашается греховными развлечениями. Приходится выбирать – одно или другое.
Каково наше окружение? Плохая компания обязательно заберет нашу духовную радость, потому что “худые сообщества развращают добрые нравы” (а также мысли, чувства, действия – 1 Кор. 15:33).
Masters P. Spiritual Joy // Sword and Trowel. №1. 2011.
Пер. с англ. Лебедев А. Опубликовано на сайте propovedi.ru с разрешения правообладателей.
metropolitantabernacle.org
5) Что такое духовная жизнь человека?
Ежедневно мы занимаем в пространстве некую территорию. Квартира или рабочее место в офисе – в данный момент это наша собственная территория, физическая. Просто место в пространстве. Если кто-то в трамвае наступит нам на ногу, мы, естественно, никакого удовольствия от этого испытывать не будем. Мягко говоря, мы испытаем некий дискомфорт.
Однако человеку (впрочем, животному тоже) мало только того места, которое он занимает своим телом. Человеку комфортно тогда, когда и некоторое окружающее его пространство принадлежит ему и никто без его разрешения в это окружающее пространство не вторгается. Наша борьба за квадратные метры жилой площади есть попытка удовлетворить эту нашу потребность.
Духовная территория личности (основа духовной жизни человека) не столь четко очерчена, как физическая, но она тоже существует. Контуры территории души невидимы, но, если кто-то без нашего позволения переступает эту границу, мы испытываем такое же неудобство, как в случае, когда нам наступают на ногу. Однако качество боли при этом иное. Может быть, она не столь остра, но не надо утверждать, что эта боль слабее или что это пустяк. Все, что касается нашей души, вообще имеет очень важное значение для нашего существования.
Что такое духовная территория? Попробуем вначале показать это на примере. Два брата смотрят вечером телепередачу. Звонит телефон. Николай говорит Сергею:
— Если это Петр Иванович, скажи, что меня нет дома.
— Нет, я не стану ему говорить неправду.
— Давай, давай!
— Я очень хорошо знаю Петра Ивановича, мне неловко.
— Не будь таким моралистом!
— Если я совру ему, я буду чувствовать себя очень плохо,— отстаивает свою позицию Сергей. Николай же продолжает «давить» на него:
— Глупо все это. Ты, право же, как ребенок! Скажи, что меня нет!
— Гм… Ну, ладно.
Сергей уступил и выполнил просьбу брата. Как вы думаете он после этого себя чувствует? Правильно, он чувствует себя скверно. Он изменил своим принципам, солгал уважаемому человеку. Другими словами, брат вторгся в эмоциональную территорию Сергея, Сергей уступил ему некую «пядь земли» от своих духовных владений, совершил поступок, идущий вразрез с его убеждениями о том, что лгать нельзя, и это вдвойне плохо, когда обманываешь тех, кто тебя уважает, так ведь можно потерять их уважение, а вместе с ним и самоуважение и т. д. и т. д.
Возьмем другой пример. Вы готовите ребенка к отъезду в детский лагерь. У вас забот невпроворот. Входит соседка и начинает рассказывать, как она только что поссорилась со своим мужем, каким он оказался извергом, возмущается, как он мог так жестоко с ней поступить, и т. п. Вы понимаете, что в данный момент соседка взволнована и очень нуждается в вас как слушателе, ей нужна эмоциональная поддержка. Вы уступаете ей, выслушиваете ее, откладывая свои дела. Но как при этом вы себя чувствуете? Да опять же скверно. Вы испытываете нечто вроде возмущения и негодования, хотя всячески пытаетесь это скрыть. Очень вам нужны перипетии ее взаимоотношений с мужем! В конце концов у них это не в первый и не в последний раз, у них стиль такой — ссориться, мириться, и нет никакого желания разбирать, кто из них поступил жестоко, а кто нет. Уже поздно,, а еще платьице дочери не подшито.
Это был еще один случай грубого вторжения в вашу духовную территорию, и, хотя вы добровольно уступили «пядь земли» от своих владений, в данном случае от своего личного времени, вы все равно испытываете чувство негодования, сильный дискомфорт.
А на кого направлено это чувство негодования? Если внимательно разобраться, то оказывается, что оно направлено как на соседку (в предыдущем случае — на брата), так и на себя. Это объясняется тем, что уступающий «кусочек» своей духовной территории проявил недостаточное уважение к самому себе. Уступающий ведь добровольно отдал эту территорию после слабой борьбы, как в случае с двумя братьями, или совсем без борьбы, как в случае с соседками. Да, но ведь и вторгающийся в чужую территорию проявил неуважение к отношению к другому человеку. Именно поэтому и возникают неприятные чувства, что при несоблюдении духовного суверенитета происходит двойное неуважение личности.
Вокруг каждого человека есть невидимые концентрические круги, очерчивающие его духовную территорию. Это личное время, комфорт, самоуважение, уединенность, любимые занятия, работа, личные планы, принципы и еще тысячи понятий и вещей, которые наполняют содержанием и смыслом наше существование. Если кто-то другой, пусть даже и близкий, вторгается в эту духовную территорию, даже с нашего позволения, мы будем сердиться как на себя (за то, что позволили это), так и на другого человека (за то, что он проявил неуважение к нашему «Я»).
Сохранение духовной жизни человека
Наша духовная территория — это та область (невидимая, конечно), вторжение в которую со стороны другого человека вызывает у нас неприятные чувства — боль, дискомфорт, негодование, гнев, раздражение. Однако страдающая сторона часто боится отстаивать ее, чтобы не прослыть эгоистом, и продолжает молча страдать.
Тем не менее занять позицию «тихого страдания», безмолвно сносить все, что вызывает у вас душевную боль, это очень несправедливо как по отношению к собственному «Я», так и к другому человеку, тому, кто причиняет эти страдания. В жизни может случиться так, что кто-то вюргается в вашу духовную территорию и ему абсолютно безраз: лично, как вы при этом себя чувствуете. В этом случае помогает сохранить границы изложение плана своих действий.
— Если и на этот раз ты будешь на вечеринке танцевать только с молоденькими девочками, а не со мной, то иди один, без меня.
— Дорогая, я тебе обещаю. Первый танец твой.
Было бы неправильно указывать мужу, что он должен делать в гостях, с кем танцевать и с кем не танцевать. Вы выразили свои чувства, дали ясно понять, что вам причиняет душевную боль, вы напомнили о территории своих эмоций, с достоинством защитили свои интересы.
Подведем итоги. Чтобы иметь смелость быть самим собой, необходимо четко представлять границы своей духовной территории. Эти границы священны и суверенны, хотя и изменяемы. Признак нарушения границ — дискомфорт и даже душевное страдание того, в чью территорию вторгаются. Чтобы сохранить свою духовную жизнь, мы обязаны очертить и защитить суверенность своих границ.
«Что такое духовная жизнь и как на неё настроиться?». Прот. Федор Бородин
Поделиться прот. Федор Бородин Фото: Анна ГальперинаВ нашей студии был настоятель храма святых бессребреников Космы и Дамиана на Маросейке протоиерей Федор Бородин.
Мы говорили о том, что составляет основу духовной жизни, в чем состоит задача современного пастыря, и почему так важно трудиться, если есть стремление к диалогу с Богом. Также мы рассуждали над евангельскими словами «блаженны нищие духом»: что это значит, и почему необходимо стремиться к этому состоянию. Отец Федор поделился, что христианину, жаждущему встречи со Христом, за земной путь надо постараться приобрести следующие навыки: навык аскезы, любовь к молитве, умение противостоять грехам и, в особенности, кротость, смирение и любовь. По словам нашего гостя, Господь дает благодать человеку не за труды и добродетели, но за смирение, полученное в результате этих трудов. Отец Федор ответил на вопросы: почему так важно постоянно читать и изучать Псалтырь, для чего нужен пост, и что главным образом препятствует возрастанию в духовной жизни?
К. Мацан
— «Светлый вечер» на радио «Вера», здравствуйте, дорогие друзья, в студии Марина Борисова.
М. Борисова
— И Константин Мацан
К. Мацан
— Добрый вечер, с нами сегодня в студии протоирей Федор Бородин – настоятель храма святых бессребренников Косьмы и Дамиана на Маросейке, добрый вечер.
о. Федор
— Добрый вечер, здравствуйте.
М. Борисова
— Отец Федор, мы часто в этой студии предлагаем нашим гостям обсудить какие-то проблемы, которые тревожат наших радиослушателей и о чем они пишут в своих комментариях у нас на сайте, чаще всего эти вопросы подразделяются на два таких потока: это либо вечные вопросы, которые веками задают верующие своим духовным пастырям и, в зависимости от изменений исторической ситуации, получают те или иные ответы и бывают вопросы, которые связаны непосредственно с современностью и когда они возникают у христианина, когда он пытается свою христианскую жизнь как-то к этой современности приспособить. Но сегодня мы хотели поговорить не о фиксированной проблеме, если можно так выразиться, а о процессе, потому что вообще-то, вступая в церковь, входя в церковную жизнь, мы как раз начинаем движение, которое, в лучшем случае, не заканчивается никогда. Если там, по ходу, можно начинать петлять. Но разобраться в том, что на каком этапе этого движения нам наиболее полезно – нам очень трудно и я так понимаю, что и пастырям не очень легко. Скажем, если исходить из того, что об этом писал и говорил владыка Антоний Сурожский, можно понять таким образом, что, когда человек в своем движении к Богу достигает какого-то максимально гармоничного состояния, тут и подстерегает его опасность, потому что если он на этом успокоится, его движение может поменять знак и вместо движения к Богу он в своей этой внутренней гармонии начнет двигаться совсем в другую сторону. Но как в этом разобраться человеку, который, в отличии от владыки Антония, далеко не так глубоко постигает такие тайны духовной жизни?
о. Федор
— Вы знаете, Господь Иисус Христос сказал о Себе: «Я есть путь и истина, и жизнь», вот Христос – это путь. И, что очень интересно: первое – само название христианства, одно из первых – это даже не христианство, а путь Господень. Действительно, путь – это то, что имеет начало, имеет продолжение, имеет разные трудности, разные искушения: здесь жарит солнце, здесь надо идти в гору, здесь лес с какими-то опасностями, здесь можно отдохнуть и пока ты его не прошел весь, ты даже представить себе не можешь, какие проблемы, какие трудности, какие опасности будут потом. Вот в 90-е годы в церковь пришли миллионы неофитов, церковь была почти вся, на 90 процентов состояла из неофитов и большинство этих людей показало, что вот те проблемы, которые есть – их надо решить и все. И это стало каким-то стандартом, понимаете? А человек, который ходит в храм 15, 20, 30 лет – у него могут быть совершенно другие вопросы, и это нормально. Я помню рассказ о том, что когда стали строить первые сверхзвуковые истребители – очень много погибало испытателей, потому что там, как оказалось потом, целые институты занимались расчетами, там совершенно другая аэродинамика, там все по-другому работает, совершенно другие законы, и то, что раньше помогало – теперь может убить. Поэтому действительно, это то, что нам надо себе понять, что есть младенчество, когда мы, по слову апостола Павла, должны питаться духовным молоком, а есть взрослая христианская жизнь и есть маленькое количество опыта, есть люди с большим количеством опыта. И пастырство Церкви, педагогика Церкви в том, чтобы отличить этих людей друг от друга и дать тот совет, который в этот момент человеку нужен, для этого священник сам должен прожить достаточно большую жизнь во Христе, неслучайно, действительно есть страны, где духовниками по преимуществу являются не все священники, но пожилые священники или в летах, скажем так, которые уже какой-то путь прошли, это нормально, у нас это невозможно по количеству людей на количество священников, просто технически невозможно, но, наверное, надо понять, что это происходит, потому что духовная жизнь – это сложно, это по-разному, это у всех по-разному. Знаете, у меня был такой случай, когда пришла одна женщина первый раз ко мне на исповедь, до этого ходили ее дети. И должно было скоро начаться причастие, было много людей из кормящих, детей, беременных, которых мы исповедуем перед причастием, которые не могли прийти на литургию. И вот подошла она, и просто обрушила на меня свое горестное тягостное состояние очень тяжелое и у меня не было ни времени отвечать, не анализировать совершенно, но я понял, что ей плохо и я сказал ей самое главное от своего опыта, что, когда тебе плохо, вот совсем плохо – тебе надо смиряться. Вот в одно слово если, это мой опыт такой, что станет легче – она обиделась, она очень сильно обиделась, она подумала, что я ответил ей стандартную фразу для того, чтобы ее просто оттолкнуть, все попы говорят молись, смиряйся, кайся, и все. И ушла. Понимаете, я не разглядел состояние человека, я сказал от сердца и то, что для меня было правильно и то, что было из моего опыта, но это не попало в цель и это ей не помогло, хотя это классический ответ и никто меня не упрекнет в том, что я сказал что-то не пастырское и не христианское. Вот как научиться это чувствовать, как искать эти ответы, для нас, священников, это тоже очень большая проблема, особенно если приходит человек, которого мы плохо знаем. Хорошо было людям, которые прозорливые, они своей любовью сразу проникали до самой глубины сердца человека и все им открывалось, а мы вот, грешные, так не умеем.
К. Мацан
— Ну вот вы сейчас, когда говорили о пути в церкви, скорее, рассматривали путь, как такой путь взросления от менее опытного человека к более опытному человеку.
о. Федор
— Да, конечно.
К. Мацан
— А есть еще один аспект того же вопроса, вот Марина начала цитировать владыку Антония Сурожского, у него в одной из последних книг есть такая мысль, просто если ее привести, чуть более понятно станет, о чем я говорю: он говорит о хаосе, понятие хаос и говорит о двух возможных пониманиях хаоса, первое – хаос, как беспорядок, как энтропия, как такой разлад, а второе – понимание хаоса, как набор возможностей разных, еще нереализованных, но ждущих реализации, такое творческое пространство свободы, где все как бы в зародыше дано, но оно ждет своего проявления. И вот владыка Антоний предлагает вдуматься, что жизнь, в принципе, есть такой продуктивный хаос, и мы эту жизнь убиваем, если пытаемся на нее натянуть трафарет свой, уже понятный, привычный такой, годами отрепетированный, заготовленный, где вроде все уже за нас давно отвечено. Вот применительно к церковной жизни это может быть так, что человек приходит в храм и сталкивается с каким-то набором практик, представлений преданий, с маленькой буквы таких, человеческих преданий, которые ему как-то предписывается в обязательном порядке исполнять. Ну я не знаю, сейчас можно какой-нибудь пример привести такой, не чтобы его обсуждать долго, ну, например: православные должны быть многодетными. Я сейчас не предлагаю эту тему долго обсуждать, но вот человек приходит и слышит, как правило, такое и понимает, что за него на жизнь надели трафарет уже, вот это так, тут уже не пространство свободы творческой, а пространство исполнения правил. Вот вы такую проблему видите?
о. Федор
— Да, конечно, такая проблема есть, проблема заключается в том, что, как апостол Павел говорит: «К свободе призваны вы, не делайтесь более рабами». А человеку, это известно, это не я придумал, человеку очень страшна свобода. Человек, особенно новоначальный, он часто очень пытается переложить свою ответственность на священника в вопросах, даже не касающихся духовной жизни, а уж касающихся – обязательно. И, к сожалению, наш собрат часто очень этим пользуется, потому что мы, тоже грешные властолюбием, тщеславием и прочим, вдруг вот оказывается, что мы руководим человеком, понимаете. Мне кажется, что задача, моя задача, как отца вырастить своих детей и научить их жить без меня, поступать правильно и сделать как можно меньше ошибок, и такая же моя задача, как пастыря, как священника: научить человека свободно, творчески, красиво, радостно жить христианскую жизнь, понимаете, вот мы причащаемся и в благодарственных молитвах: «Да будет мне благодарение сие в радость, здравие и веселие» — веселье и радость. А трафареты – обычно это что-то очень унылое и такое, полужизненное, полубезжизненное.
М. Борисова
— Ну почему сразу трафарет, речь ведь идет не обязательно о трафарете, речь идет о элементарной дисциплине, ну как в любом искусстве, то есть очень мало людей, одаренных так, что они, как Моцарт, чуть ли не от рождения сочиняют гениальную музыку, большинство людей, даже очень талантливых, сначала должны пройти некоторое школьное обучение своему искусству. Тоже самое предлагает Церковь, то есть когда человек приходит в церковь, ему предлагается научиться дисциплинарным каким-то вещам, которые отработаны веками: регулярно читать молитвенное правило, ходить на богослужения, участвовать в таинстве исповеди и таинстве Евхаристии, читать Священное Писание – вот стандартный набор, который предлагается всем. Вариативность его, а она нужна, то есть все равно ты начинаешь с того, что ты должен как-то подойти к этому, ты не знаешь, с какого боку подходить и тебе предлагают: вот есть отработанный векам способ подойти.
о. Федор
— Давайте закончим с трафаретами, простите, то есть предания с маленькой буквы — они есть, есть люди, которые их навязывают окружающим и есть такие священники. Это явление, которое постепенно уходит в прошлое, в 90-е годы его было значительно больше, потому что мы все были скудны на настоящую духовную жизнь, на свободную, красивую духовную жизнь – это мы обсудили и отложили в сторону. А то, о чем вы говорите – это нечто совершенно другое, это практика, которая рождена людьми, которые этот путь прошли, и она зафиксирована в каких-то формах, это нормально, чему бы вы не учились, где бы вы, в школе, в училище, в институте, в аспирантуре, действительно, вы будете учить и изучать уже готовые какие-то формы поведения в той сфере, которую вы изучаете, это нормально, действительно, это так. Чем эти формы прекрасны – мы открываем, допустим, молитвослов и там почти каждая молитва подписана именем великого святого, утренние, вечерние, молитвы ко причастию тоже. Мы недавно торжествовали праздник Косьмы и Дамиана, наших святых, мы открываем канон, его написал Иоанн Дамаскин и там действительно каждая мысль, как бриллиант, понимаете, насколько ему были любимы эти святые, что он написал этот канон. Мы берем эти образцы и начинаем на них учиться, постигаем их, а потом появляется некоторая вариативность, вот она потом должна появиться. Люди, которые застряли в первой части этой жизни – они вариативности сопротивляются в себе, они ее боятся, потому что это некоторая свобода, свобода предполагает ответственность, ты сам уже будешь отвечать за то, что ты творишь в своей духовной жизни, но все-таки духовная жизнь, как говорят святые отцы, прежде всего — молитва, это наука из наук, искусство из искусств, это обязательно должно постепенно быть творчеством, потому что каждый человек – это творец с маленькой буквы, он подобен в этом Отцу Небесному, по образу которого сотворен, по-гречески творец – это «поэтос», то есть каждый из нас – это маленький поэт. И остаться только на внешних формах, в них навсегда, может быть, и можно, я даже могу сказать, что есть люди, которые, допустим, читают утренние и вечерние молитвы много-много лет, потом они перестают работать, эти молитвы, по разным причинам, они начинают что-то искать, долго-долго они молятся какими-то другими формами, своими словами, а потом они все равно приходят обычно к молитвослову, потому что говорят: да, я все перепробовал, но вот вечером лучше, чем вот эти святые, я все равно не скажу. Но этап творчества, человек, который его миновал, может быть, он также точно может войти в Царство Божие, но какую-то красоту, которую Бог о нем задумал в этом пути он пропустил. Почему? Вы знаете, когда я учился в детстве в художественной школе и со мной училась одна девочка, которая была очень талантлива, но при этом была очень безалаберна. И вот однажды она забыла дома кисти в очередной раз и разгневанный этим педагог запретил давать ей кисти, что мы обычно делали, он сказал: «Рисуй пальцем». Она нарисовала пальцем натюрморт и этот натюрморт занял первое место на международном конкурсе в Милане потом, потому что она отказалась от какой-то привычной формы и вот этот фонтан того, что у нее было внутри, был настолько прекрасен.
М. Борисова
— Но смотрите, даже в вашем примере присутствует некая внешняя сила, внешние обстоятельства: она забыла свои кисти и краски, но, собственно, почти об этом же говорит владыка Антоний Сурожский – он говорит о том, что вот это движение, оно очень редко бывает поступательным, таким как бы эволюционным, то есть если мы просто будем честно исполнять все дисциплинарные нормы – это не значит, что мы продвинемся по пути к Богу, мы можем их честно всю жизнь исполнять и не сдвинуться с места.
о. Федор
— Нет, не могу с этим согласиться. Вы знаете, давайте разделим, есть такое понятие, как молитва и молитвенный труд – это разные понятия. Молитва – это чудо диалога настоящее, на который вышел Господь, таинственным образом отвечает, как «глас хлада тонка», вы помните это дивное сочетание библейское. Мы не можем его принудить к этому, но, как это бывает, когда ты встаешь на молитву и ты понимаешь, что Он пришел. Я думаю, что каждый из нас хоть несколько раз в жизни пробовал. А вот чтобы Его пригласить, надо потрудиться и Господь, как сказано в Священном Писании, «дающий молитву молящемуся» — Он отвечает на труд, почему? Потому что трудом своим я свидетельствую: Господи, я не могу, если Ты не придешь, с Тобой говорить, но душа моя жаждет, я хочу, и вот я тружусь поэтому. Как, есть такой прекрасный образ, что если человек будет пахать и сеять, но будет зной, земля будет плохая, ничего не вырастет, но если будет прекрасная почва, тепло и дождь в свое время, а человек не вспашет и не засеет – тоже ничего не вырастет. Поэтому духовная жизнь – это такое, действительно, соработничество, в котором нужен труд. У меня есть друг, который много лет в церкви, при этом он говорит: «Я не умею молиться, и Господь это знает. Все, что я могу – это пожертвовать Ему тем временем, которое я читаю утренние и вечерние молитвы», причем человек этот живет по-христиански, но почему-то вот он называет себя человеком, у которого не получается молиться, но тем не менее, он каждое утро и каждый вечер встает или даже поздно за полночь, но он все равно будет читать полное правило, это вот такой труд и рано или поздно это даст результат.
К. Мацан
— Протоиерей Федор Бородин – настоятель храма святых бессребренников Косьмы и Дамиана на Маросейке сегодня с нами и с вами в программе «Светлый вечер», и мы продолжаем наш разговор. Знаете, нет, конечно, цели цитировать всю программу владыку Антония Сурожского, но раз уж просто мы зацепились вначале за его мысль, может, в последний раз я обращусь к этому автору, несколько, просто, может быть, даже поясняя то, о чем мы до этого говорили, там когда речь идет об этапах, о возрастании, о пути, у него есть такая мысль, опять-таки, может, вы с ней не согласитесь, но давайте ее обсудим, что в какой-то момент мы начинаем воспринимать то, что мы накопили, допустим, в церковной духовной жизни, как нечто очень правильное, гармоничное и такое, что нам очень дорого, потому что нам в этом уже удобно. И вот мысль владыки в том, что роста дальше не будет, если мы будем бояться это потерять, если мы в какой-то момент не скажем себе, что вот то, как я до этого знал, что я знал о молитве, о духовной жизни, нужно, чтобы этим были не заняты руки, нужно за это не держаться и быть готовым и, если угодно, узнать Бога таким, каким я еще никогда его не знал. Может, меня это шокирует, может быть, это будет совсем не так, как я до этого думал, что я Бога знаю в каких-то проблесках истинной молитвы, но это будет новый опыт и он не должен меня испугать, что это совсем не похоже на предыдущее, чтобы у меня не были заняты руки тем, что я накопил, вот что вы об этом думаете?
о. Федор
— Я, конечно, с этим полностью согласен, об этом есть прекрасная сказка «Огниво» Андерсена, что нужно выложить медь из рюкзака солдата для того, чтобы положить туда серебро, потом выложить серебро, чтобы положить золото. Действительно, человек должен быть, Христос об этом сказал лучше всех: «нищий духом», то есть, что бы ты не имел, ты все равно ощущаешь себя, как нищий, тогда тебя Господь может нагрузить полностью, Он может тебе дать те дары, которые тебе сейчас нужны. Вот если ты успокоился, если ты считаешь, что в твоих руках много, что этого достаточно, то прежде всего – это отсутствие смирения, конечно. Понимаете, вот мы говорим о пути, что за этот путь мы должны приобрести: мы должны приобрести навык аскезы, навык и любовь к молитве, и молитва должна «стать паче меда в устах моих», то есть она должна стать сладкой, любимой, как состояние для нас, нам без нее должно быть плохо, мы должны начать жить от причастия до причастия, как говорил Иоанн Кронштадтский святой, что «От литургии до литургии я умираю», хотя причащался каждый день, мы должны приобрести какие-то навыки просто христианские житейские, например, уметь не обижаться. Мне кажется, что этот навык, который, как лакмусовая бумажка показывает взрослого христианина, вот человек поступает в семинарию – надо просто проверить, умеет он не обижаться, вот кольнуть его чуть-чуть и все, у меня сразу все внутри взрывается, где я? Я на этом пути только вначале, хотя я вроде бы читать умею, петь умею, устав знаю, службу знаю, на клиросе любую книжку вовремя открою на нужной странице – вот эти навыки. Но самые главные навыки, которые христианин приобретает – это, конечно, навык любви и смирения, вот у Марка Подвижника есть такие слова удивительные, он говорит: «Любые знания (имеется ввиду знание о Боге), любое знание проверяется кротостью и любовью», то есть если ты магистр богословия, если ты все прочитал, но если у тебя нет кротости и любви, то знания отсутствуют, вот эти навыки. И один из первых навыков – это навык смирения. Вообще, смирение – это как раз состояние пустых рук: Господи, ты источник жизни, ну потрудился я больше-меньше, чем кто-то другой, но все равно я без тебя погибаю, я никто без тебя, я умираю здесь прямо и сейчас. Интересно, у этого же Марка Подвижника, у него есть такие слова, чу́дные совершенно, он говорит: «Господь дает благодать человеку не за добродетели (представляете, не за добродетели), не за труды ради приобретения соделанные, а за смирение, полученное во время этих трудов. То есть если ты трудился-трудился, у тебя все равно ничего не получилось, потому что ты грешник, падший человек и если ты смирился за это время – вот это те весы, на которые Господь все взвешивает и смиренному человеку Господь поэтому может все открыть, все дать, во всем помочь, а гордый человек – это человек как раз, у которого руки полны своим опытом, собой: вот я-то знаю, как надо, вот надо так, надо так. И именно поэтому, кстати, такому человеку очень трудно быть священником, потому что не смиренный человек – он никого не слышит, он точно знает, человек только открыл рот, а ты уже точно знаешь, что ты ему сейчас ответишь, поставишь его на место, скажешь, что он сам во всем виноват и прочее, и прочее, и опишешь. Да, человек выслушает, у нас такое количество потрясающих прихожан, которые обладают дивным смирением по сравнению с нами, со священниками, они выслушают, кивнут головой и пойдут исполнять, и за их кротость и смирение Господь им поможет. Но, на самом деле, ведь от священника ждут не этого, поэтому не только священник, а любой христианин – это человек, который должен приобрести опыт смирения – это, если хотите валюта, на которую можно купить все остальное, вот Господь меряет на этих весах, все взвешивает.
К. Мацан
— Вернемся к этому разговору после небольшой паузы. Напомню, сегодня в «Светлом вечере» с нами и с вами протоиерей Федор Бородин – настоятель храма святых бессребренников Косьмы и Дамиана на Маросейке, в студии Марина Борисова, я Константин Мацан, не переключайтесь.
К. Мацан
— «Светлый вечер» на радио «Вера» продолжается, еще раз здравствуйте, дорогие друзья, в студии марина Борисова, я Константин Мацан. Мы сегодня говорим с протоиереем Федором Бородиным – настоятелем храма святых бессребренников Косьмы и Дамиана на Маросейке.
М. Борисова
— И говорим мы на такую животрепещущую тему, что такое духовная жизнь и как на нее настроиться.
К. Мацан
— И как с ней бороться.
М. Борисова
— И как с ней бороться. Продолжая разговор о том, как происходит этот процесс внутри каждого отдельного человека, как-то я услышала в одном из публичных выступлений владыки Тихона (Шевкунова) такую мысль, что подросток уходит из церкви, потому что его не познакомили с Богом, ему стало скучно, потому что нет объекта общения, а обряд, таинство – это только способы, а чтобы познакомиться с Богом, нужно для начала познакомиться с самим собой, жестко, бескомпромиссно, с таким, какой ты есть на самом деле, и это та точка, в которую надо иметь мужество войти и только оттуда открывается вселенная и Бог, а это процесс творческий и очень индивидуальный. Молитва, таинство исповеди, таинство Евхаристии, только личный опыт объясняет, как в этом действительно осуществляется соединение с Богом. Но если все до такой степени индивидуально, то есть нет никаких правил, то есть каждый должен идти своим путем один, а где проводники по этому пути?
о. Федор
— Нет, правила, конечно, есть, есть заповеди, есть каноны, есть опыт и опыт людей, которые этой дорогой прошли. И мы выгодно отличаемся от всех поколений прошлых христиан, до нас живших, тем, что нам доступно колоссальное количество опыта людей разной культуры, разных эпох, разных взглядов и разных устроений. Вот Феофан Затворник – один, Игнатий Брянчанинов – другой, три кнопки нажал, и у тебя любое из их творений, любую цитату нашел сразу. Поэтому просто надо найти, может быть, старшего товарища, духовника среди святых, кто тебе будет близок, кто будет отвечать на твои вопросы. То, что касается ухода подростков, вы знаете, это такая тайна есть прекрасная, духовники, у которых тоже уходят дети-подростки из церкви, юноши, девушки, я имею ввиду — их дети, потому что все это все-таки тайна свободы человека. Он, может быть, прекрасно знаком с настоящей глубокой христианской жизнью. Вот предпоследний настоятель нашего храма протоиерей Владимир Рождественский – он не смог воспитать своих трех дочерей в Церкви, хотя был подвижник, умер за веру в лагере, но…И очень много таких трагедий было в 30-е, в 20-е годы. Это такая тайна, если уж у Самуила дети были никуда не годные – человека, с которым Бог в голос говорил, эту тайну надо уважать. Но надо понимать, что подросток, ушедший из церкви – это еще не конец, он может вернуться. И удивительно, сейчас такое время, когда те, кто учились в воскресных школах в 90-е, потом их 7, 8, 10 лет не было, они жили иногда очень тяжелой жизнью грешной, многие из них возвращаются в церковь, все побитые, покареженные, но они возвращаются туда как раз, где их познакомили, они просто не хотели тогда общаться, вот они потыркались, помыкались, походили и вспомнили место, где им было тепло, где их по-настоящему любили.
М. Борисова
— Но вот если исходить из мыслей, что все-таки путь к Богу – это очень интимный такой, индивидуальный процесс и очень творческий, то, может быть, правы те, кто с большей или меньшей степенью эмоциональности то и дело предлагают вносить коррективы в эту вот веками устоявшуюся практику: изменять молитвенные правила, менять язык богослужения, может быть, менять даже календарь, в общем, предложения разные поступают, обсуждаются по-разному, то более спокойно, то более бурно, но смущает то, что духовные авторитеты, как правило, против всех этих новшеств. То есть, в общем, допуская с точки зрения педагогической какие-то отклонения от устоявшихся вот этих правил, в общем-то, не советуют увлекаться этими нововведениями.
о. Федор
— Нововведения часто очень хочется ввести по страстям человеческим, это действительно так и, вы знаете, здесь надо просто, то, о чем вы сказали: уметь быть к себе совершенно беспощадным судьей: почему я не читаю утреннее правило? Почти всегда, очень часто это просто потому, что мне лень, а совсем не потому что я не понимаю или этот язык устарел, или это было создано в совершенно другой культуре, сейчас это не имеет для меня никакого значения, нет. Вот первое, почему человек отбрасывает, назовем это формой благочестия устоявшейся вот это надо отодвинуть в сторону, по этому ничего менять нельзя, по этой причине, то есть не надо менять ничего под людей, которые обуреваемы ленью и, я помню, как человек мне говорит: «Я уже пять лет в церкви, я уже достаточно взрослый, чтобы причащаться без исповеди, самому придумывать и возносить свои молитвы» и прочее, и прочее, ну сказать ничего невозможно на это, хочется сказать, что будешь тридцать лет в церкви, вот тогда ты поймешь, что, может быть, ты начал до этого дорастать или там двадцать. Обычно такой вот гонор, назовем это так, он такой, молодой, революционный – нет, по этой причине менять не надо. А есть все-таки, если мы пройдем дальше, мы остановимся на том, что человек уже научился, приведу простой пример: привели вы мальчика заниматься на самбо, его учат делать страховку – падать не на локоть, а на руку, чтобы он не выбил себе плечо, не сломал себе локоть, пока он не научится, до этого момента борьбы в стойке ему нельзя пробовать, он может покалечиться, только в партере, то есть на коленях, как только тренер видит, что вот этот человек на автомате падает правильно, его уже можно учить дальше чему-то – это везде так, и в духовной жизни точно также. Если духовник видит, что этот человек полюбил молитву, что этот человек выбрал свою меру аскезы и держится за нее и понимает, что она ему нужна, не потому что его устав заставляет поститься, а он понимает, что без поста он просто не обуздает свое естество, у него не получится, он помнит, что христианство – это, в принципе, аскетичная очень вещь. Если он полюбил Евангелие, если полюбил литургию, то вот эти главные навыки в душу пришли, то инструментарий, который помогает ему – его, в принципе, можно менять, можно моделировать. Все-таки мы должны с вами понять, что, допустим, подготовка ко причастию: правая вера, сокрушенное сердце, по возможности мир со всеми, желание причаститься – вот условия причастия, три канона – это не условие причастия, это инструмент для достижения того условия, которое мы назвали сокрушенным сердцем. Если сейчас этому человеку помогают не три канона, а псалтирь, значит, пусть читает псалтирь. Мы можем оставить последование ко причащению, потому что это дверь в Евхаристию, без этого, наверное, нельзя, а вот три канона – это как раз то, к чему можно подойти творчески именно. Но когда человек уже знает, как надо готовиться к литургии, если он все отринет, он не получит тех даров в полноте, которые Господь хотел бы ему дать, если он к ней подготовиться. А как готовиться: взрослый христианин, в принципе, посоветовавшись с духовником, вполне может решать уже сам, это нормально и вот это и есть та самая вариативность, она, на самом деле, в общем-то, всегда была. Если читать творения святых отцов, даже аскетов, монахов VI, VII, V века мы увидим, что были очень разные варианты, варианты молитв, разные варианты богослужений, даже в одном, допустим, монастырском комплексе были новоначальные монахи, которые давно прошли путь церковной жизни уже своей в юношестве, им показалось мало, вот первое время их не отпускают жить в одиночку, они должны пожить вместе, потому что иначе они не увидят своей гордыни, ни об кого не будут они колоться. С какого-то момента их можно отпускать жить в отшельничестве, тогда они читают Иисусову молитву и приходят только на воскресную литургию, а монахам, которые в монастыре, им предписывается быть на каждом богослужении или на определенных богослужениях, в зависимости от послушания. То есть эта вариативность даже внутри монастыря, аввы Серида, например, где авва Дорофей был или там Иоанна Кассиана Римлянина если ты читаешь, то есть это все было, понимаете, это нормально для разных людей, на разных этапах разный инструментарий, не глубинные вещи какие-то иметь, а разный инструментарий.
М. Борисова
— Но тут ведь еще очень важно, чтобы рядом был учитель, который тебе подскажет, какой инструментарий твой на этом этапе развития, скажем, я вспоминаю какие-то там давние годы, несколько лет уже прошло моей церковной жизни, и один священник, с которым я так доверительно беседовала, он мне задал вопрос, который меня совершенно обескуражил, он говорит: «А ты на молитве молчишь?» Я не поняла, о чем он говорит, но он мне объяснил, что мы очень многословны, когда молимся и иногда надо себе устраивать такую молчаливую молитву, то есть, он объяснял мне в соответствии с мои тогдашним уровнем, насколько я могла воспринять то, что он мне говорит, он мне сказал так: «Вот встань перед иконой, которая тебе особенно нравится, зажги свечу и постарайся хотя бы полторы, две, три минуты ни о чем не думать, просто смотри, умиляйся и постарайся внутренне замолчать. Вы думаете, у меня что-нибудь получилось? Да ни на секунду.
о. Федор
— Это как раз те самые пустые руки, о которых Константин сегодня упоминал из владыки Антония, но реализуемые в молитве. Обратите внимание: всенощная начинается с каждения в молчании, вот он опыт, да, «восстав от сна и истрезвився, постой мало, дондеже утишатся вся чувствия твоя, представляя себе пред лицом Всевидящего Бога и со страхом рцы сие» — вот это «постой мало», молча, то есть освободись, помимо суеты, от урагана помыслов, попытайся, полностью его нельзя пресечь, конечно, но хотя бы освободиться и обрести вот эту нищету духовную. Но, вы знаете, все-таки представьте себе XIII или XIV век, крестьяне, села крестьянские, как вы считаете, у кого из них мог быть на руках молитвослов, чтобы прочитать последование ко святому причащению или три канона? Ни у кого. У боярина был один был, может быть, или два на храм, у князя был, у епископа был, у протопопа был, люди заменяли все молитвой. Если ты живешь в деревне, то есть у тебя нет храма, а до села тебе 20 верст, ты идешь с утра туда на литургию через лес, в котором воют волки, еще затемно, по снегу, то ты всенощную заменяешь за вечерню, как в канонниках старинных написано: столько-то Иисусовых молитв, за утреню столько-то, за покаянный канон столько-то, за это столько-то, то есть, в принципе, каноны – это хорошо, но все может быть заменено Иисусовой молитвой, короткой молитвой и предстоянию Богу. И она, кстати, тоже в разные периоды Церкви – она ведь варьировалась, она была разная, была практика, когда по совету духовника или если человек сам совершал свой путь, часто был один, он выбирал какие-то слова из псалтири Давида, которые сейчас ему раскрывают его боль, его радость перед Богом и только потом это было унифицировано в Иисусову молитву. Вот упоминал сегодня Иоанна Кассиана Римлянина – это человек, который объездил всю Палестину, посоветовался со всеми подвижниками, изучил все уставы, вернулся в Италию и основал классический монастырь свой, который стал образцом до: конец V века до XIII века, до Венедикта Нурсийского. Вот молитва была другая: «Боже, в помощь мою вонми, Господи, помощи ми потщися», вот они все читали, в основном, вот этот кусочек из псалмов Давида. То есть опять что сейчас: Иисусова молитва – это молитва покаянная, а сейчас душа у тебя поет и хвалит Бога, и тебе хочется Его благодарить, тебе хочется хвалу Ему возносить, мы знаем, что покаянная молитва и молитва хвалы – это разные молитвы и молитва хвалы – это ангельская молитва, это абсолютная молитва, когда уже не надо ничего просить и не надо ни за что благодарить, когда только хвала осталась у человека – вот на этот кусочек, ты до этого дорос, значит, ты берешь какие-то другие слова, почему Церковь так бережно относится к традиции читать и изучать Псалтирь? Почему ее надо читать много, это хорошо и надо ее изучать? Потому что в ней мы находим на все случаи и просто жизни, и духовной жизни опыт вот этого гения молитвы, вот этого великого молитвенного поэта Давида, и ты всегда можешь, что: «Господи, что ся умножиша стужающии ми? Мнози глаголют души моей: нет спасения в Бозе» — вот пришло уныние, ты молился-молился, Бог тебе не помог, ты начинаешь читать, это многие помыслы мне говорят, что нет тебе надежды на Бога, ты должен что-то другое искать, и там мы все это можем найти, мы поэтому так и держимся за опыт этого великого, гениального молитвенника.
М. Борисова
— Ну вот мы сейчас все-таки делаем акцент на таком творческом движении, пускай даже опираясь на опыт святоотеческий, но все равно мы делаем акцент на творчестве, но почему у нас зачастую до сих пор гораздо более доверие, к, если вспомнить, скажем, литературные источники: у Достоевского в «Братьях Карамазовых» есть антипод старцу Зосиме, такой отец Ферапонт – молитвенник, аскет, постник и Достоевский пишет, что многие из братии и тем более, из паломников и прихожан именно к нему, а не к старцу Зосиме старались попасть за каким-то вот, как им казалось, душеполезным советом. И там очень забавный он приводит разговор, там такой проходной персонаж – захожий монашек из какого-то дальнего монастыря, вот он сначала побыл в келье у старца Зосимы, а потом пошел к отцу Ферапонту. И у них происходят дивные душеполезные беседы, потому что отец Ферапонт спрашивает его, как они постятся, после чего на целый абзац монашек долго подробнейшим образом рассказывает, как они соблюдают пост Великим постом, в какой день они что едят, вот он все это рассказывает, рассказывает и под конец духовно просветленный этот отец Ферапонт его спрашивает: «А грузди?» Тот обескураженно переспрашивает: «Грузди? — То-то, я-то от их хлеба уйду, хотя бы и в лес уйду, там груздем жив буду, а ныне поганцы рекут, что поститься столько нечего, надменное поганое сие есть рассуждение». Сейчас очень популярна именно точка зрения отца Ферапонта, я сюда отношу каждый раз перед многодневным постом поднимающийся какой-то болезненный интерес к постному меню: все начинают судорожно обмениваться рецептами постной пищи и сколько бы духовники не говорили, что пост – это не совсем про меню, но все равно про меню гораздо интереснее. Вот где тут ловушка?
о. Федор
— Ловушка в том, что есть определенный набор требований, который я могу выполнить, трудно, но могу, даже если брать полный устав Великого поста, в принципе, есть люди, которые понедельник, вторник, среду первой седмицы не едят ничего до конца Преждеосвященной первой, есть такие люди сейчас. Ловушка в том, что я могу на этом успокоиться, я могу сказать: я выполнил, то есть то, о чем сегодня мы говорим: «у меня полные руки, мне есть, что показать Богу, я заслужил похвалу, посмотри, Отче, Отец Небесный, посмотри, вот у меня есть» – вот это опасность, а с другой стороны, есть опасность сказать: все это вообще только инструмент, это неважно и вообще от этого отказаться. Удивительные слова в Послании к Галатам апостола Павла, он пишет: «Во Христе ни обре́зание, ни необре́зание ничего не значит, а новая тварь», то есть неправильное и законническое слежение за тем, что надо исполнить, но и все это взять и отвергнуть – от этого лучше не будет, это тоже не спасает, потому что новая тварь, новое творение, новый человек, во образ Иисуса Христа преображенный, а без аскезы это невозможно, это невозможно без постов, поэтому христиане всегда много постились, потому что надо держать в узде свое человеческое естество, без поста это невозможно. Конечно, у всех разная мера, разная традиция, разные обстоятельства, условия, болезни и прочее, все это понятно, это как раз та вариативность. Я, например, был очень удивлен, когда поступил в семинарию и увидел Великим постом, кроме первой и последней седмицы там рыбу на столе, без сред и пятниц. Я удивился, мне сказали: это еще благословение патриарха Алексия Первого, но семинаристы встают, поют благодарственные молитвы, уходят и половина рыбы остается на столах, то есть — есть люди, они: нет, мне не хватает, мне надо больше, есть люди, которые говорят: мне хватает сред, пятниц, я хочу понедельник еще поститься, это называется «понедельничать», вы знаете, это традиция такая есть. То есть без этого никак, так не получится новой твари, не получится, если ты скажешь, что все христиане, которые жили до меня – они были глупые, они не понимали и они создали не те инструменты, а я сейчас что-то другое совсем сделаю.
К. Мацан
— Протоиерей Федор Бородин – настоятель храма святых бессребренников Косьмы и Дамиана на Маросейке сегодня проводит с нами и с вами этот «Светлый вечер». Вот мы говорили сегодня, и вы к этой метафоре возвращались: о смирении, как о пустых руках, как о готовности встретить Бога в своей жизни, может быть, совсем иначе совсем не таким, каким мы уже привыкли и ожидаем встретить, как-то пережить встречу с Богом, опираясь на предыдущий опыт. Я от одного даже священника слышал такую, может быть, в чем-то полемически заостренную мысль, что каждые 10-15 лет человек переосмысливает свои отношения с Богом, это не значит, что он отказывается от всех прежних своих каких-то взглядов, завоеваний и опыта, но просто он понимает, что наступает какой-то новый этап, совершенно не вписывающийся в предыдущий. А у вас было что-то похожее в личном плане, если вы так говорите об этом опыте пустых рук, вы, как священник и христианин, переживали эти переоткрытия отношения с Богом в своей жизни?
о. Федор
— Вы знаете, я бы сказал, что для человека это звучит, как переоткрытие – Господь переводит тебя просто из начальной школы в среднюю, из средней в старшую, потом в институт, и мне рассказывали люди, которые поступили в институт, начали изучать высшую математику, им говорят: это все забывайте и закрывайте все, что вам раньше преподавали, здесь все будет по-другому абсолютно. Бывает, действительно, так: ты отработал, ты заточил, приладил и научился пользоваться своим инструментарием, а поскольку теперь совершенно другие задачи, то тебе надо все по-другому делать. Да, такое, конечно, бывает, но вот это медленное, все более и более масштабное перенесение упования с себя на Бога, оно проявляется во всем: оно проявляется в миссионерстве, оно проявляется в проповеди, оно проявляется в молитве, оно проявляется, для меня, как для священника я имею ввиду – в исповеди, вот когда ты идешь и ты знаешь, что ты скажешь и ты спокоен по этому поводу – обычно ничего не получается хорошего, ну ты чего-то сказал дежурное, правильное, но температура не увеличилась, а когда ты говоришь: «Господи, дай мне слово, потому что я не знаю, это Твои люди, они хотят с Тобой стать ближе, позвали меня, окаянного, дай Твое слово для них, вразуми ,что сказать» и вдруг ты говоришь не о том и не то, что ты рассчитывал сказать, но ты понимаешь, что это подействовало, то есть для нас, для священников, как для служителей, вот эти пустые руки – это вообще, на самом деле, скажем так, профессиональное требование, потому что когда священник понимает и знает, Господь говорит: «Ну ладно, ну действуй сам, раз ты такой уверенный», а мы же, мы только передаем, мы те самые, как владыка Антоний говорил: телеграфные столбы, на которые накручены провода и там идет информация, а наша задача просто не упасть, чтобы не оборвалась эта линия, вот и все. И это действие Божие, в исповеди особенно, подходит человек, вот если вернуться к первому примеру, вот ты его видишь первый раз, ему плохо, у него горе, у него беда, а ты совершенно полон, ты захлебываешься от общения с теми, кого ты знаешь, а тебе сейчас надо опустошить все это и этот человек должен остаться один, и ты должен всего себя ему посвятить, а у тебя на это сил нет, действительно, ты просто в молитве кричишь: «Господи, вразуми, как?» Это такое постоянное переоткрытие, потом, конечно, каждый из нас, особенно в новоначальный период, я, по крайней мере, мы пытались, я пытался свести общение с Господом к каким-то схемам: я сделаю это, значит, Бог сделает это, я здесь прочитал: вот этот человек так сделал – Бог поступил так, поэтому я тоже буду поступать так и буду делать так, а Бог так не делает. Вот справа от тебя делает, слева делает, а тебе не делает. И, конечно, ты начинаешь вслушиваться, начинаешь, вот Марина очень хорошо сказала, привела слова этого священника: ты начинаешь учиться молчать, ты пытаешься услышать, Господи, а почему, а что не так, а что во мне, что я не так делаю? И потом, действительно, Бог оказывается другим, вот Он оказывается сложнее, чем ты пытался Ему навязать, общение с Ним становится глубже, в Нем больше тайны, больше загадки. Ты начинаешь ездить по духовникам, спрашивать и тебе никто не отвечает, нет ответа, они, эти старшие священники, они могут с тобой сопереживать, они могут за тебя молиться, они начинают за тебя молиться, переживают за тебя, а ответа нет, пока ты до него не дорастешь, а когда ты до него дорастаешь – ты его получаешь, может быть даже не там, где ты стучишься, поэтому, конечно, это какие-то вещи, нельзя же сказать школьнику, а в институте уже можно рассказать об этом, если возвращаться к этому. Наверное, человек, который быстро смиряется, который трудится в этом, самом главном пути, наверное, ему Господь быстрее все открывает, наверное, мы так мало знаем о Боге, потому что мы плохо смиряемся, и мы бережем себя очень, у нас не только полные руки, мы еще все в броне, бережем себя, у нас такая любовь, жалость к себе такая, что вот чуть-чуть потрудиться – нет, я перетрудился, это слишком много, а как я завтра буду, что это такое – молиться ночью, зачем это? А человек, который, помните, как в Священном Писании, который обильно сеет – он обильно жнет, а кто скупо сеет, тот скупо и пожинает.
М. Борисова
— Но это удел всех – проходить через такую неспособность, что ли, вообще двигаться дальше? Или есть какие-то счастливые люди, которые, пуская через кризисы, но не останавливаются, не замедляют это движение?
о. Федор
— Я думаю, что, наверное, есть такие великие святые, но мы все люди обычные и нам надо просто очень честно уметь сказать, что я в тупике, вот надо уметь это сказать: «Господи, вот я уперся, я дальше не могу, все, я без Тебя дальше никто, без Тебя ничего не могу творить», как апостол говорит, опять та же самая пустота рук, вот весь мой опыт – он ничто перед тобой. Помню одного пожилого протоиерея, магистра богословия, очень известного духовного писателя, который, однажды выйдя на амвон проповедовать, стоит и молчит. Потом говорит: «Жалок человек, которого оставляет благодать Божья, простите, братья и сестры, нечего сказать». Конечно, он мог сказать какую-то дежурную композицию, выполнить, безусловно, это понятно, но ему хотелось сказать от сердца, а сердце в это время было пусто на слова, полно на молитву, но пусто на слова. Надо честно сказать: вот этого я не понимаю, вот этого я не могу, православие чем прекрасно – тем, что в нем очень много тайны, у нас нет крайнего авторитета, как у католиков, который, поскольку он окончательный, его приучили, что у него должны быть ответы на все вопросы – нету вот. Как соединены во Христе Божеская и человеческая природа? Неслитно, неизменно, неразлучно нераздельно – четыре «не», а как соединены, мы же не отвечаем, мы не знаем, как. Но вот точно не так, не так, вот это ложное, а как – мы не знаем, мы только знаем, что соединены, как Максим Исповедник говорит: «Мы веруем, что это воистину Тело и Кровь Христова, а как – мы не знаем», это Максим Исповедник, понимаете, величайший богослов, не знаем, говорит, надо честно себе уметь в этом признаться. И, может быть, вот это умение прежде всего Господу в молитве сказать: «Господи, помоги, дай мне слово молитвы, услышь меня, научи меня молиться, помоги мне сегодня, выйди на этот разговор», может быть, это и есть такое смирение, без которого Господь стоит в стороне и не может к нам приблизиться.
М. Борисова
— То есть все упирается только в собственное волеизъявление? Но ведь это же движение с двух сторон? Ведь Господь же говорит, что Он стоит у двери и стучит, то есть действие с Его стороны тоже происходит.
о. Федор
— Он прямо у двери, Марина, Он прямо у двери, Он говорит: Начни путь и Я со Своей стороны тоже пойду, понимаете, Он говорит: Я вот уже, здесь. Просто, понимаете, пока человек ищет Бога и не слышит ответов, в человеке происходят очень важные перемены, вот почему иногда человек молится годами и не слышит ответ. Вот, допустим, у Силуана Афонского преподобного знаменитые эпизоды многолетние, когда этот великий молитвенник вдруг был просто оглушен отсутствием Бога на молитве, не было диалога, и все, годами. Как ему было плохо, как он изнывал, познав, как это бывает по-настоящему в прошлом и памятуя об этом, он плачет, что этого нет. Мы даже близко не знаем опыт, который он переживал. Апостол Павел говорит: «Терпение рождает искусство», имеется ввиду искусство духовной жизни, то есть вот эта искусность, она без терпения не придет к человеку, поэтому сказать так, что я молился-молился, Бог не ответил, ну и все – нет, надо продолжать молиться, надо продолжать трудиться, надо продолжать поститься, надо продолжать читать Священное Писание, святых отцов, надо искать те формы, которые для тебя сейчас работают, которые тебя сейчас выведут на это предстояние и которые сделают снова ярким твое общение с Господом.
К. Мацан
— Вот на словах о яркости общения с Господом, наверное, надо нашу программу как раз уже заканчивать и хорошо, что получилась такая яркая, финальная, радостная нота, точка в духе той свободы и красоты духовной жизни, о которой сегодня нам рассказывал наш гость – протоиерей Федор Бородин, настоятель храма святых бессребренников Косьмы и Дамиана на Маросейке. Спасибо огромное, отец Федор, за эту беседу.
о. Федор
— Спасибо, до свидания.
К. Мацан
— В студии были Марина Борисова, я Константин Мацан, до свидания.
М. Борисова
— До свидания.
Что такое духовность?
Что такое духовность?
Духовность — это широкое понятие веры во что-то помимо себя. Он может включать религиозные традиции, основанные на вере в высшую силу, но он также может включать целостную веру в индивидуальную связь с другими людьми и с миром в целом.
Духовность предлагает мировоззрение, которое предполагает, что в жизни есть нечто большее, чем просто то, что люди испытывают на сенсорном и физическом уровне.
Вместо этого он предполагает, что есть нечто большее, что связывает всех существ друг с другом и с самой вселенной.Он также предполагает, что после смерти существует продолжающееся существование, и пытается ответить на вопросы о смысле жизни, о том, как люди связаны друг с другом, истинах о вселенной и других загадках человеческого существования.
Духовность и религиозная деятельность были источником утешения и снятия стресса для множества людей. В то время как люди используют множество различных религий и путей, чтобы найти Бога или выразить свою духовность, исследования показали, что те, кто более религиозны или духовны и используют свою духовность для решения жизненных проблем, получают много преимуществ для своего здоровья и благополучия.
Знаки духовности
Духовность — это не единый путь или система убеждений. Есть много способов испытать духовность и преимущества духовного опыта. Для некоторых людей это может означать веру в высшую силу или конкретную религиозную практику.
Для других это может включать в себя ощущение связи с более высоким состоянием или чувство взаимосвязи с остальным человечеством и природой. Некоторые признаки духовности могут включать:
- Задавать глубокие вопросы на такие темы, как страдание и что происходит после смерти
- Углубление связей с другими людьми
- Переживание сострадания и сочувствия к другим
- Переживание чувства взаимосвязанности
- Чувство трепета и удивления
- Поиск счастья за пределами материальных благ или другие внешние награды
- Поиск смысла и цели
- Желание сделать мир лучше
Не все одинаково переживают или выражают духовность.Некоторые люди могут искать духовных переживаний во всех аспектах своей жизни, в то время как другие могут с большей вероятностью испытывать эти чувства в определенных условиях или в определенных местах. Например, некоторые люди с большей вероятностью будут иметь духовный опыт в церквях или других религиозных храмах, в то время как некоторые могут испытывать эти чувства, когда они наслаждаются природой.
Типы духовности
Есть много разных типов духовности, от религиозных традиций до более светских подходов.Некоторые из основных форм духовности включают:
- Буддизм
- Христианство
- Индуизм
- Гуманизм
- Ислам
- Иудаизм
- Духовность нового века
- Сикхизм
Важно помнить, что во всем мире существует множество других духовных традиций, включая традиционные африканские и туземные духовные практики. Такие духовные практики могут быть особенно важны для групп людей, подвергшихся воздействию колониализма.
использует
Есть ряд различных причин, по которым люди могут обратиться к духовности, в том числе, но не ограничиваясь:
- Чтобы найти цель и смысл : Изучение духовности может помочь людям найти ответы на вопросы, которые у них есть относительно философских вопросов, таких как «в чем смысл жизни?» и «какой цели служит моя жизнь?»
- Чтобы справиться со стрессом, депрессией и тревогой : духовный опыт может помочь справиться со стрессами жизни.
- Чтобы восстановить надежду и оптимизм : Духовность может помочь людям развить более обнадеживающий взгляд на жизнь.
- Чтобы обрести чувство общности и поддержки : Поскольку духовные традиции часто связаны с организованными религиями или группами, становление частью такой группы может служить важным источником социальной поддержки.
Воздействие духовности
Хотя конкретные духовные взгляды являются вопросом веры, исследования продемонстрировали некоторые преимущества духовности и духовной деятельности.Результаты могут не удивить никого, кто нашел утешение в своих религиозных или духовных взглядах, но они определенно примечательны тем, что демонстрируют научным путем, что эти действия действительно приносят пользу многим людям.
Ниже приведены еще несколько из многих положительных результатов, касающихся духовности и ее влияния на физическое и психическое здоровье:
- Исследования показали, что религия и духовность могут помочь людям справиться с последствиями повседневного стресса.Одно исследование показало, что повседневный духовный опыт помогает пожилым людям лучше справляться с негативными чувствами и усиливает позитивные чувства.
- Исследования показывают, что пожилые женщины более благодарны Богу, чем мужчины старшего возраста, и они получают больший эффект смягчения стресса для здоровья из-за эта благодарность
- Согласно исследованиям, люди с внутренней религиозной ориентацией, независимо от пола, проявляли меньшую физиологическую реакцию на стресс, чем люди с внешней религиозной ориентацией.Те, кто был внутренне ориентирован, посвятили свою жизнь Богу или «высшей силе», в то время как внешне ориентированные использовали религию для внешних целей, таких как заведение друзей или повышение общественного положения в обществе.
Это, наряду с другими исследованиями, демонстрирует, что поддержание причастности к духовному сообществу может иметь ощутимые и длительные преимущества. Это участие, наряду с благодарностью, которая может сопровождать духовность, может быть буфером от стресса и связано с более высоким уровнем физического здоровья.
Посвящение Богу или «высшей силе» выражается в меньшей реактивности на стресс, большем чувстве благополучия и, в конечном итоге, даже в уменьшении страха смерти.
Люди, которые чувствуют себя комфортно и комфортно, используя духовность как механизм преодоления стресса, могут быть уверены, что есть еще больше доказательств того, что это хорошая идея для них. Молитва одинаково работает и для молодых, и для старых. Молитва и духовность связаны с:
- Лучшее здоровье
- Лучшее психологическое благополучие
- Меньше депрессии
- Меньше гипертонии
- Меньше стресса даже в трудные времена
- Больше положительных эмоций
- Превосходная способность справляться со стрессом
Подсказки
Если вы заново открываете для себя забытый духовный путь, укрепляете свою приверженность уже устоявшемуся пути или ищете новый источник духовного удовлетворения, изучение своей духовной стороны может помочь улучшить ваше благополучие.
Духовность — это очень личный опыт, и духовный путь каждого может быть уникальным. Однако исследования показывают, что некоторые стратегии снятия духовного стресса оказались полезными для многих, независимо от веры. Вот некоторые вещи, которые вы можете сделать, чтобы начать изучать духовность:
- Обратите внимание на то, как вы себя чувствуете. : Часть принятия духовности означает также принятие того, что значит быть человеком, как хорошего, так и плохого.
- Сосредоточьтесь на других : Открытие своего сердца, сочувствие и помощь другим — важные аспекты духовности.
- Медитируйте : Попробуйте каждое утро заниматься медитацией по 10–15 минут.
- Практикуйте благодарность : Заведите дневник благодарности и записывайте, за что вы благодарны каждый день. Это может быть отличным напоминанием о том, что для вас наиболее важно и что приносит вам наибольшее счастье.
- Попробуйте осознанность : становясь более внимательными, вы можете лучше осознавать и ценить настоящее. Внимательность побуждает вас быть менее критичным (как к себе, так и к другим) и больше сосредотачиваться на настоящем моменте, а не на прошлом или будущем.
Получите совет от подкаста The Verywell Mind
Ведет главный редактор и терапевт Эми Морин, LCSW. В этом выпуске подкаста The Verywell Mind рассказывается о том, что значит быть «полностью человеком», с участием певицы Лиэнн Раймс, удостоенной награды Грэмми.
Follow Now : Apple Podcasts / Spotify / Google Podcasts / RSS
Возможные ловушки
Одна из потенциальных ловушек духовности — это явление, известное как духовный обход.Это включает в себя склонность использовать духовность как способ избежать или обойти проблемы, эмоции или конфликты.
Например, вместо того, чтобы извиняться за какую-то эмоциональную рану, которую вы причинили кому-то другому, вы можете обойти проблему, просто извинив ее и сказав, что «все происходит по определенной причине» или предположив, что другому человеку просто нужно «сосредоточиться на положительный. »
Духовность может обогатить вашу жизнь и привести к ряду преимуществ, но важно проявлять осторожность, чтобы не позволить духовным идеалам привести к ловушкам, таким как догматизм или повод игнорировать потребности других.
Что такое духовность? | Духовность
Может быть, вы слышали о духовности, но не совсем понимаете, что это такое. Что ж, это отличается от религии, и вы можете практиковать это, даже если вы не религиозны. Узнайте о различных видах духовности и причинах, по которым некоторые люди решают жить духовной жизнью.
Что такое духовность?
О духовности много говорят, но часто неправильно понимают.Многие люди думают, что духовность и религия — это одно и то же, и поэтому они вносят свои убеждения и предрассудки в отношении религии в дискуссии о духовности. Хотя все религии подчеркивают спиритизм как часть веры, вы можете быть «духовным», не будучи религиозным или членом организованной религии.
В чем разница между религией и духовностью?
Есть несколько довольно очевидных различий между религией и духовностью.
Религия: Это особый набор организованных убеждений и практик, обычно разделяемых сообществом или группой.
Духовность: Это скорее индивидуальная практика, связанная с чувством покоя и цели. Это также относится к процессу развития убеждений в отношении смысла жизни и связи с другими людьми без каких-либо установленных духовных ценностей.
Organized и произвольная форма
Один из способов понять взаимосвязь между духовностью и религией — представить себе игру в футбол. Правила, судьи, другие игроки и разметка поля помогают вам вести игру так же, как религия может направлять вас в поисках своей духовности.
Пинать мяч по парку, не играя на поле или соблюдая все правила и нормы, также может дать вам удовлетворение и развлечься и при этом выразить суть игры, как духовность в жизни.
Вы можете использовать одно или оба варианта
Вы можете идентифицировать себя как любое сочетание религиозного и духовного, но религиозность не делает вас автоматически духовным, и наоборот.
Почему люди практикуют духовность?
Жизнь может быть полна взлетов и падений, хороших и плохих времен.Многие люди видят в духовности отличный способ найти утешение и покой в своей жизни. Его часто можно практиковать вместе с такими вещами, как йога, которые в конечном итоге направлены на снятие стресса и высвобождение эмоций.
Духовность — это способ познания перспективы
Духовность признает, что ваша роль в жизни имеет большую ценность, чем то, что вы делаете каждый день. Это может избавить вас от зависимости от материальных благ и помочь понять высшую цель вашей жизни. Духовность также можно использовать как способ справиться с изменениями или неопределенностью.
Что такое духовность? | Читай и будь здоровым
A: Духовность — это знание того, кто ты на самом деле, и связь с чем-то большим, чем ты сам. Некоторые люди верят, что это Бог, или Дух, или Источник всего сущего, и что это вне вас. Другие считают, что духовность внутри нас. Некоторые считают, что и то, и другое.
Духовность часто предполагает взгляд за пределы вещей и доверие к процессу развития нашей жизни. Это может быть особенно полезно, когда в нашей жизни возникают проблемы и стресс.И наша жизнь становится более значимой, и мы чувствуем больше покоя, когда знаем, что нас поддерживают и поддерживают в трудные и легкие времена. Отчасти люди испытывают стресс из-за того, что они ищут объяснение или причину того, почему с ними происходят эти вещи. Иногда мудрость «почему» открывается позже. Духовное мировоззрение очень помогает в эти времена — поскольку оно может увеличить наше терпение, позволяя нам сохранять доверие и благодарность любящей силе во Вселенной.
Вопрос: Существуют ли разные духовные личности?
A: Да! Некоторые люди кинестетичны и могут заниматься йогой по три часа в день.Эта личность духовно соединяется через тело через такие действия, как походы, танцы, езда на велосипеде, прогулки на природе, мощные тренировки в тренажерном зале и т. Д. Некоторые люди являются учеными и находят свою духовность через информацию, такую как чтение текстов или Священных Писаний. Другие являются преданными, и они подключаются к своей духовности через служение. Делая пожертвования в своем сообществе или занимаясь благотворительностью, они могут лучше подключиться к своей высшей силе.
Есть ли упражнения, которые вы даете людям, чтобы помочь им раскрыть свою духовную сторону?
A: Да… это может быть сердечная медитация, практика внимательности, определение намерения на день, молитва, создание ритуала, который привнесет больше смысла в вашу жизнь, ведение дневника или садоводство.Это может быть даже подводное плавание с аквалангом! Речь идет о том, что приносит вам больше смысла, цели и ценности. Что приводит вас в это место, где вы чувствуете себя более связанным. Для большинства людей это просто прикосновение к тому, что вы любите, чем вы увлечены, что зажигает вашу душу — и в чем-то потерялись. Духовность также во многом связана с отпусканием. Есть определенные вещи, которые мы можем и не можем контролировать.
Какие заблуждения окружают духовность?
A: Некоторые люди боятся найти духовный путь, потому что думают, что он выходит за рамки их религии; но если у вас уже есть вера, это больше похоже на углубление того, что уже есть.Другие нерелигиозны и могут бояться, что духовность означает присоединение к определенной церкви или религии, а это не так. Духовность — это скорее внутренний процесс. Становится ясно, что придает смысл и цель вашей жизни. Духовность на самом деле представляет собой сочетание наших умственных, физических, эмоциональных и духовных миров. Это означает, что ваши отношения работают лучше, вы выполняете работу, которая соответствует вашей душе и имеет для вас значение, и вы живете в большей степени, связанной со своей истинной целью.
Что значит быть духовным?
Духовность стала своего рода модным словом в современной культуре, особенно для поколения миллениалов. Все чаще североамериканцы идентифицируют себя как духовные, а не религиозные.
Что стоит за растущей популярностью духовности без религии? Некоторые критики предположили, что это побочный продукт сегодняшней одержимой собой культуры, свидетельство эпидемии нарциссизма. Эта критика аналогична критике, направленной против поколения миллениалов (рожденных между 1980–2000 годами) в целом, которое некоторые ученые называют «Поколением меня».”
Хотя я не не согласен с этими характеристиками, я считаю, что это еще не все. С 2015 года я провел углубленное исследование с канадскими миллениалами, взяв интервью у 33 канадских миллениалов, которые идентифицируют себя как духовные, но не религиозные, чтобы лучше понять их убеждения и обычаи.
Я считаю, что, когда люди называют себя духовными, они в основном сигнализируют о трех вещах: во-первых, они верят, что в мире есть нечто большее, чем кажется на первый взгляд, то есть больше, чем просто материальное.Во-вторых, они пытаются сосредоточиться на своей внутренней жизни — на своем умственном и эмоциональном состоянии — в надежде обрести определенный вид самопознания. В-третьих, они ценят следующие добродетели: сострадание, сочувствие и чистосердечие.
Вопросы о значении и ценности в мире
Слово «духовность» в контексте христианского богословия происходит от латинского существительного spirititas , которое происходит от греческого существительного pneuma, что означает дух.Интересно, что «дух» в своем первоначальном контексте не был противоположностью «физическому» или «материальному», но «плоти» или всему, что не от Бога. Следовательно, «духовная личность» в ее первоначальном христианском понимании была просто человеком, в котором обитал Дух Божий.
Первоначальное значение слова «духовный» противопоставляло его «плоти» — или «всему, что не от Бога». Сегодня под этим понимается то, что мы не можем постичь. (Гален Уоттс), автор предоставлен (без повторного использования)Несмотря на это, среди миллениалов, с которыми я беседовал, «духовность» обычно противопоставляется «материальности».Поэтому он указывает на то, что нам нужно для жизни, но что мы не можем воспринять или измерить.
Многие традиционно думают, что религия — это область человеческого опыта, которая касается наших самых фундаментальных вопросов — вопросов значения, цели и ценности. Но со времен Просвещения многие люди в странах Северной Атлантики развили понимание себя как светских или современных.
Для многих религия не кажется жизнеспособным вариантом.Это кажется устаревшим или противоречащим научному пониманию мира (или, по крайней мере, его части). Тем не менее, несмотря на этот сдвиг, остаются вопросы значения, цели и ценности.
Более того, для многих участников моего исследования наука не способна адекватно ответить на некоторые из самых важных вопросов жизни: что такое красота? Как мне относиться к миру природы? Кому (или чему) я должен доверить свою жизнь? Зачем быть справедливым? Что такое справедливость?
Хотя наука может дать ответы на эти вопросы, ответы редко вдохновляют моих участников так, как им хотелось бы.И для многих ответов науки просто недостаточно, чтобы помочь им прожить свою жизнь так, как они ее переживают.
Итак, когда люди говорят о духовности, они обычно ссылаются на некую структуру смысла, которая позволяет им понять то, что для них наука не может решить.
Вот почему атеисты, агностики и верующие могут все — и часто это делают — идентифицировать себя как духовные. Необязательно верить в Бога, чтобы задавать вопросы, на которые научный материализм не может ответить.
Западная культура слишком ориентирована на материальный успех
Второй аспект духовности включает движение внутрь или внимание к своей внутренней жизни, часто как средство почитания нематериальных измерений жизни. Большинство участников моего исследования считают, что современная западная культура слишком ориентирована на внешний мир, превознося материальный успех и добычу за счет того, что действительно имеет значение.
Они согласятся со знаменитым культурным критиком Эрихом Фроммом, который в 1970-х утверждал, что современные общества делают упор на обладание вещами, а не просто на существовании.Духовность подчеркивает важность настройки на нашу внутреннюю жизнь — как способ противостоять постоянному давлению, которое наша культура оказывает, чтобы ценить то, что находится вне нас, так и как средство найти место для убежища.
Это одна из причин, почему, например, защитники окружающей среды часто поддерживают духовность. Эти защитники окружающей среды утверждают, что одной из основных причин изменения климата и разрушения окружающей среды является нескончаемое стремление к экономическому росту, подпитываемое капиталистической логикой приобретения и расширения.
Далай-лама однажды сказал, что в то время как Запад был занят исследованием космоса, Восток был занят исследованием внутреннего пространства. (Shutterstock)Однажды Далай-лама пошутил: в то время как Запад был занят исследованием космоса, Восток был занят исследованием внутреннего пространства. Независимо от правдивости этого обобщения, он понял то, что думают многие из участников моего исследования: современные общества в западном мире устроены таким образом, что тишина и неподвижность являются исключением, а не правилом.
Когда миллениалы говорят, что стремятся стать более духовными, они часто говорят, что пытаются противостоять этой тенденции.
Заглядывать внутрь, чтобы действовать более разумно
Для многих миллениалов смотреть внутрь себя — это этическое стремление. Быть духовным для них означает стремиться лучше понять свою внутреннюю жизнь, чтобы действовать более мудро в этом мире. Для многих созерцательность или осознание своей внутренней жизни позволяет им взаимодействовать с другими менее реактивно, менее вредно и более аутентично по отношению к тому, кем они себя считают.
Таким образом, есть определенные добродетели, которые стали ассоциироваться с духовностью: сострадание, сочувствие и открытость. Эти добродетели естественным образом проистекают из самоанализа, присущего духовности, потому что в конечном итоге они требуют высокого уровня самопознания. То есть знание того, почему мы придерживаемся этих убеждений, знание того, почему мы действуем определенным образом, и, что наиболее важно, знание нашей взаимозависимости.
Это знание, приобретенное посредством таких практик, как медитация, саморефлексия и (в некоторых случаях) психотерапия, приводит к тому, что человек становится более чувствительным к эмоциям других и даже к окружающей среде, как социальной, так и естественной.
Многие миллениалы считают, что современные общества в западном мире устроены таким образом, что тишина и неподвижность являются исключением, а не правилом. (Shutterstock)Таким образом, внутренний путь в его наилучшей форме коренится не в нарциссизме, а, скорее, в твердой этичности — готовности противостоять своим демонам, чтобы лучше понять человеческое состояние.
Для некоторых этот внутренний путь в конечном итоге означает самотрансформацию или выход за пределы своих программ раннего детства и достижение определенного вида самообладания.Для других это влечет за собой настройку на нематериальные аспекты жизни.
Структура, которую я обрисовал выше, не исчерпывает всего диапазона значений, которые использует термин духовность. Я также не утверждаю, что все люди, соответствующие приведенному выше описанию, обязательно духовны. Я лишь хочу сказать, что эти три характеристики охватывают многое из того, что имеют в виду миллениалы, когда они называют себя духовными.
То, что я обрисовал в общих чертах, не должно наводить читателей на мысль, что все миллениалы, называющие себя духовными, живут в соответствии с этическими идеалами.Наша способность реализовать наши этические идеалы зависит не только от нашего желания, но и от социальных и экономических ограничений, в которых мы живем.
Таким образом, мое текущее исследование направлено на лучшее понимание пережитой духовности или того, как духовность действует в повседневной жизни людей. В конечном итоге необходимо провести дополнительные исследования, чтобы лучше понять эту зарождающуюся тенденцию.
По мере того, как число людей, которые идентифицируют себя как «духовные», продолжает расти, вполне вероятно, что духовность будет формировать североамериканские общества важным и прочным образом.
Что такое духовность? — Значение и определение
Штифт
Что такое духовность? Каково значение и определение этого термина?
Если вы спросите людей, что такое духовность, вы получите много разных ответов.
Каждый человек интерпретировал бы это со своей точки зрения и убеждений. Ниже вы найдете несколько примеров.
Что такое духовность — определения и убеждения
- Есть люди, которые скажут, что для них духовность означает религию, быть религиозным и следовать законам и традициям религии, возможно, их собственной религии.
- Для некоторых это слово означает веру в Бога и силу, сотворившую жизнь и Вселенную.
- Другой ответ, который вы можете получить, это то, что духовность означает все, что связано с душой и духом.
- Некоторые люди связывают духовность с движением новой эры, с исцелением, экстрасенсорными способностями, астрологией, паранормальными явлениями и всем, что не является физическим.
- Для некоторых духовность может означать медитацию, йогу, расширение сознания и духовное пробуждение.
- Некоторые люди считают этот термин чем-то возвышенным и непостижимым.
Как видите, духовность для разных людей означает разное.
Все эти определения и значения разделяют идею о том, что духовность находится за пределами физического мира. Люди считают это чем-то загадочным, экзотическим или строгим, в зависимости от их точки зрения.
Что такое духовность по разным словарям
1. Кембриджский словарь определяет духовность как «качество, которое включает в себя глубокие чувства и убеждения религиозного характера, а не физические аспекты жизни.”
2. Словарь Коллинза говорит: : «Духовные средства, относящиеся к мыслям и убеждениям людей, а не к их телам и физическому окружению».
3. Оксфордский словарь говорит: : «Относится к человеческому духу или душе или влияет на них, в отличие от материальных или физических вещей».
4. Википедия говорит : «Не существует единого, широко согласованного определения духовности. Обзоры определения термина, используемого в научных исследованиях, показывают широкий спектр определений, начиная от одномерных определений, таких как личная вера в сверхъестественное царство, до более широких концепций, таких как поиски высшего / священного смысла, выход за пределы основных / материальных аспектов жизни и / или чувства трепета / удивления и благоговения перед вселенной.”
Большинство людей принимают то значение, которое их семьи или учителя придают этому понятию, и больше не думают об этом. Они живут своей повседневной жизнью, не углубляясь в эту тему.
Большинство людей, даже если они не религиозны, вырастают с определенной, обычно расплывчатой, верой и никогда не подвергают ее сомнению.
У духовности есть еще одно значение. Это процесс пробуждения от обычного сознания, подъема над эго и пробуждения к более широкому сознанию. Это может означать расширение разума за пределы ограничений, мыслей и ограниченных взглядов на жизнь и Вселенную.
Духовность также может означать процесс освобождения ума от страхов, беспокойств и непрерывного мышления, а также переживания внутреннего мира и блаженства в повседневной жизни.
Некоторые традиции, особенно на Дальнем Востоке, такие как буддизм, Адвайта Веданта и другие, рассматривают духовность как поиск познания своего истинного «я», раскрытия истинной природы сознания и достижения духовного пробуждения.
Как видите, духовность — это широкое понятие, допускающее множество точек зрения и интерпретаций.
Даже сегодня, в этом материалистическом мире, духовность все еще имеет свое место.
Это не то, что исчезнет. В общем, это включает в себя чувство связи с чем-то большим и более высоким, чем мы сами, а иногда это включает в себя поиск смысла жизни.
Как видите, на вопрос «Что такое духовность» есть разные ответы. Ответ зависит от того, кого вы спрашиваете.
Цитаты о духовности
«Как свеча не может гореть без огня, так и люди не могут жить без духовной жизни.»- Будда
«Главный урок, который я усвоил в жизни, — это просто быть собой. Дорожите тем великолепным существом, которым вы являетесь, и прежде всего осознавайте, что вы здесь не только как человек. Вы духовное существо, имеющее человеческий опыт ».
— Уэйн Дайер
«Есть свет в этом мире. Исцеляющий дух более могущественный, чем любая тьма, с которой мы можем столкнуться. Иногда мы упускаем из виду эту силу, когда испытываем страдание и слишком много боли. Затем дух внезапно появится в жизни обычных людей, которые слышат призыв и отвечают необычным образом.”
— Ричард Аттенборо
«Чтобы испытать повседневную духовность, нам нужно помнить, что мы духовные существа, проводящие некоторое время в человеческом теле».
— Барбара Де Анжелис
Источник изображения — DepositPhotos
ЗначокУспокойте беспокойство и непрерывную болтовню вашего разума
Узнайте, как перестать чрезмерно думать, освободиться от непрерывного мышления и насладиться спокойствием.Об авторе
Ремез Сассон — автор и создатель веб-сайта Success Consciousness, которым он управляет с 2001 года.Он является автором книг и статей, которые учат людей и помогают им улучшить свою жизнь, добиться успеха, обрести внутреннюю силу и душевный покой, а также стать более позитивными и счастливыми.
Следите за обновлениями и новыми сообщениями: Facebook Twitter Linkedin
Что значит быть духовным человеком?
Люди часто путают духовность с религией. Люди могут быть как религиозными, так и духовными, но также возможно быть религиозным, не будучи духовным, или быть духовным, не будучи религиозным.
Вы ходите в церковь каждое воскресенье и каждый день молитесь. Значит ли это, что вы духовный человек?
No.
Вы занимаетесь йогой и медитируете каждый день. Значит ли это, что вы духовный человек?
Вы принадлежите к духовной группе и посвятили себя следованию ее учениям. Значит ли это, что вы духовный человек?
Что тогда значит быть духовным человеком?
Быть духовным человеком — значит быть человеком, высшим приоритетом которого является любовь к себе и другим.Духовный человек заботится о людях, животных и планете. Духовный человек знает, что все мы — Одно, и сознательно пытается чтить это Единство. Духовный человек — добрый человек.
Итак, вы можете ходить в церковь каждое воскресенье и каждый день молиться, не заботясь о любви к себе, другим и планете. Вы можете практиковать йогу и медитировать каждый день, не осознавая, что вызывает любовь, а что нет в ваших мыслях и действиях. Вы можете принадлежать к духовной группе и преданно следовать учениям, но при этом осуждать себя и других в своей повседневной жизни.
Есть много людей, которые не исповедуют религию, которые не медитируют, не молятся и не принадлежат к какой-либо группе, которые являются очень духовными людьми. Эти люди, естественно, заботятся о других. Они думают о том, чем могут помочь. Их мысли скорее добрые, чем осуждающие по отношению к себе и другим. Когда вы смотрите на них, вы видите в их глазах доброту.
Есть много религиозных людей, которые совсем не добрые. Все мы знаем о религиозных людях, которые чрезвычайно критичны, праведны и откровенно злы.Можете ли вы быть одновременно религиозным и духовным? Конечно! Но только тогда, когда вы действуете в своей религии от всего сердца, а не от усвоенных догм вашего разума.
Несколько лет назад я очень ненадолго посетил «духовную» группу. Люди собирались в зале, чтобы послушать выступления лидера группы. Во второй раз, когда я пришел, я услышал, как несколько родителей кричали на своих детей и осуждали их, чтобы они пытались контролировать их. Эти родители были совсем не любезны со своими детьми. Это был последний раз, когда я посещал духовную группу.В центре внимания группы было подчинение Богу, но любовь редко фигурировала в картине! Очевидно, у них был совсем другой опыт общения с Богом, чем у меня.
Мой опыт общения с Богом показывает, что Бог — это энергия Любви, которая создала нас и поддерживает нас. По моему опыту, «Бог есть Дух» (Иоанна 4:24) и «Бог есть любовь» (1 Иоанна 4:16). Все, что не связано с любовью, миром, радостью, правдой и добротой, не от Бога. Молиться Богу не означает, что вы позволяете духу, который есть Бог — любви, миру, радости, истине и доброте, которые есть Бог, — направлять ваши мысли и действия.Практика йоги или медитации не означает, что вы пригласили в свое сердце любовь, которая есть Бог, или что вы обращаетесь к этой вездесущей любви, чтобы узнать о том, что является вашим высшим благом и высшим благом для других и всей планеты. .
Если вы хотите быть духовным человеком, позвольте доброте быть вашим путеводным светом — добротой к себе, к другим, к животным и к этой прекрасной планете, которая является нашим домом. Осознайте, что у всех нас есть искра любви, которая есть Бог внутри нас, и научитесь уважать эту любовь, чтобы вы могли познать и испытать Единство всего сущего.
Практика внутренней связи и умение любить себя неизбежно ведет к доброте к другим. Внутренняя Связь — это мощный духовный путь. Начните учиться любить себя с помощью нашего бесплатного электронного курса Inner Bonding по адресу http://www.innerbonding.com/welcome .
Научитесь соединяться со своим духовным руководством и воплощать свои мечты! Присоединяйтесь к доктору Маргарет Пол на ее 30-дневном домашнем курсе: «Частота: ваша духовная связь и искусство проявления»
Присоединяйтесь к доктору Маргарет Пол.Маргарет Пол для ее 30-дневного домашнего курса: «Любите себя: опыт внутренней связи для лечения тревоги, депрессии, стыда, зависимостей и отношений».
Свяжитесь с доктором Маргарет на Facebook: Inner Bonding и Facebook: SelfQuest.
Основы: что такое духовное здоровье?
Столкнувшись с хронической болезнью, можно легко потерять духовное здоровье. Есть время, когда у вас может возникнуть соблазн отказаться от своих убеждений. Важно помнить, что, ведя здоровую духовную жизнь, вы сможете лучше управлять своим физическим здоровьем.Ваша духовная жизнь может помочь вам справиться с любыми проблемами, которые могут возникнуть с вашим физическим здоровьем. Мы целые существа. Баланс может сохранить наше здоровье и помочь восстановиться.
Если вы боретесь со своим духовным здоровьем, есть вопросы, которые вы можете задать себе:
- Что заставляет меня чувствовать себя наиболее полно?
- Когда я чувствую себя наиболее связанным с остальным миром?
- Где найти самую внутреннюю силу?
- Что я делаю, когда чувствую себя целым?
Эти вопросы могут помочь вам найти то, что вы можете сделать, чтобы обрести душевный покой.Если вы способны достичь внутреннего покоя, вы можете дать своему телу больше сил для исцеления. Нашему физическому телу нужно, чтобы мы чувствовали себя в покое. Это дает им время отдохнуть и восстановиться. Это еще один способ, которым наше духовное здоровье может способствовать нашему процессу исцеления.
Религия и духовность не всегда одно и то же. Некоторые люди обретают духовное здоровье, исповедуя религию. Другие нет. Это то, что работает для вас. Нет правильного или неправильного пути к духовному здоровью. Вот несколько способов улучшить ваше духовное здоровье:
- Быть на природе.Некоторые люди чувствуют себя очень связанными и умиротворенными, когда гуляют на свежем воздухе или находятся за городом.
- Помогать другим. Некоторые испытывают наибольшее чувство благополучия, когда служат другим. Служение может принимать разные формы. Это может быть волонтерская работа, доброта к незнакомцам или предложение помощи другу, который в этом нуждается.
- Благодарность. Некоторые люди чувствуют себя наиболее близкими, когда остаются благодарными. Они могут составить списки всего, за что они благодарны, или сказать вслух спасибо за все, что у них есть.
- Религия.